প্রাককথা
আগের পর্বগুলিতে ৭০,০০০ বি.সি.ই থেকে মোটামুটি ১৩০০ সি.ই. পর্যন্ত হোমোস্যাপিয়েন্স নামক ভারতীয় মানব প্রজাতির ধর্মীয়, সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবং রাজনৈতিক ক্রমবিকাশের “আনুমানিক তত্ত্ব” এবং প্রামাণিক তথ্য সংগ্রহ সম্পূর্ণ হল। এবার এই সমস্ত তথ্যগুলির একত্রে পর্যালোচনা করা প্রয়োজন। একজন ভারতীয় হোমোস্যাপিয়েন্স হিসেবে, ১৩০০ সি.ই.-তে আমরা ঠিক কোথায় এসে পৌঁচেছিলাম – সে বিষয়ে সুস্পষ্ট ধারণা থাকলে আমাদের আধুনিক আচরণের যৌক্তিকতা খুঁজে পেতে হয়তো সুবিধে হবে।
এখানে প্রশ্ন উঠতে পারে, ১৩০০ সি.ই.-র ধারণা থেকে ২০২২ সি.ই.-র আধুনিকতার আঁচ কীভাবে পাওয়া সম্ভব? তার উত্তরে বলা যায়, সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবং রাজনৈতিক ধারণার দিক থেকে ১৩০০ সি.ই. এবং ২০২২ সি.ই.-র মধ্যে আকাশ-পাতাল বদল ঘটেছে। কিন্তু আশ্চর্যের ব্যাপার হল, আমাদের ধর্মীয় আচরণ ও ধারণায় যেটুকু বদল ঘটেছে, তার তাৎপর্য এবং গুরুত্ব যৎকিঞ্চিৎ। সে কথা এই পর্ব শেষে আশা করি বোঝা যাবে।
বৈদিক ধর্ম থেকে বিচ্যুত ব্রাহ্মণ্যধর্ম মোটামুটি কবে হয়েছিল, সে বিষয়ে আমরা আলোচনা করেছি, দ্বিতীয় ও তৃতীয় পর্বে, এবং কবে থেকে ব্রাহ্মণ্য ধর্ম হিন্দু ধর্মে মোড় নিতে শুরু করল তার ইঙ্গিতও আমরা পেয়েছি, আগের পর্বগুলিতে। এবার কী ভাবে এবং কেনই বা ব্রাহ্মণ্য ধর্ম হিন্দুধর্মতে রূপান্তরিত হল, সে আলোচনাই কিছুটা বিস্তারে করা যাক।
ব্রাহ্মণ্য ও হিন্দু শাস্ত্রের গ্রন্থসম্ভার অজস্র, তার প্রত্যেকটির আলোচনা এখানে সম্ভব নয়, এবং আমার মনে হয় তার প্রয়োজনও নেই। তবে সাধারণ ভাবে আমরা আমাদের ধর্মাচরণ ও ধর্ম বিশ্বাসের সমর্থনে ও প্রসঙ্গে যে যে শাস্ত্র, পুরাণ ও কাব্যগ্রন্থগুলির সচরাচর উল্লেখ করে থাকি, সেগুলির মধ্যেই আমার এই আলোচনা সীমাবদ্ধ রাখব।
৫.১ ষড়দর্শন
প্রথমেই শুরু করা যাক হিন্দু ধর্মের দর্শন তত্ত্ব নিয়ে। হিন্দু ধর্মের মূল যে যে দর্শন তত্ত্বের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে – সেই ছটি দর্শনের কথাই আমরা এই গ্রন্থে আলোচনা করব। অন্যান্য বহু দর্শন যেগুলি এই ছটি দর্শনেরই আরও সূক্ষ্মতর বা উচ্চতর মতামত কিংবা আরো অজস্র দর্শন যেগুলি বহুদিনই অপ্রচলিত, সেগুলির কোথাও কোথাও উল্লেখ আসতে পারে।
যে ছটি দর্শন ব্রাহ্মণ্য ও হিন্দু ধর্মতত্ত্বের মূল, সেগুলিকে একত্রে ষড়দর্শন বলা হয়। এই ছটি দর্শন হল, সাংখ্য, পাতঞ্জল, বৈশেষিক, ন্যায়, মীমাংসা ও বেদান্ত।
৫.১.১ সাংখ্য দর্শন
সাংখ্য দর্শনের স্রষ্টা কপিল মুনি। খ্রিষ্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীর কোন সময়ে এই দর্শনের সৃষ্টি। যদিও এর কিছু কিছু তত্ত্বকথা ওই সময়ের আগে থেকেই চিন্তাশীল ঋষি, মুনিদের ভাবনাতে এবং আলোচনায় আসতে শুরু করেছিল। কপিলদেব সেই সকল বিক্ষিপ্ত আলোচনাগুলিকে সুসংহত সম্পূর্ণ করে একটি তত্ত্ব রচনা করলেন, তার নাম দিলেন সাংখ্য। পরবর্তী কালে যত দর্শন-তত্ত্বই রচনা হয়ে থাক না কেন, এই তত্ত্বের কাছে তারা প্রত্যেকেই প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে ঋণী। এই তত্ত্ব প্রকাশের সঙ্গে সঙ্গেই বিপুল জনপ্রিয়তা পেয়েছিল এবং সে সময় ব্রাহ্মণ বা ক্ষত্রিয় শিক্ষার্থীদের মধ্যে বেদের সঙ্গে সাংখ্য পাঠও আবশ্যিক ছিল। এই কারণেই শ্রীমদ্ভাগবত গীতার বিভূতিযোগ
প্রকৃতি জড় পদার্থ এবং কিন্তু সকল কার্যের কারণ। জড় পদার্থ আবার কাজ করবে কী করে? এই সন্দেহের উত্তরে সাংখ্য বলছে, প্রকৃতি তিনটি গুণের সাহায্যে কাজ করতে পারে। সেই তিনটি গুণ হল সত্ত্ব, রজঃ, তমো। তাতেও ঠিক স্পষ্ট হল না। উদাহরণ দিলে কিছুটা সহজ হবে। কাঠ জড় পদার্থ। কিন্তু তার মধ্যে আছে দাহিকা শক্তি। কোন ভাবে কাঠে অগ্নি সংযোগ করতে পারলে, সেই কাঠই আলো দেয়, উত্তাপ দেয়। সেই আগুনে রান্না করা যায়, শীতের রাত্রে হাত সেঁকে নেওয়া যায়, জংলী পশুদের ভয় দেখানো যায়, কখনো কখনো প্রতিবেশীর ঘরে আগুনও ধরানো যায়। একই ভাবে প্রকৃতি জড় হলেও, চেতনার প্রভাবে সত্ত্ব, রজ বা তমোগুণের অধিকারী হয়ে উঠতে পারে।
পুরুষ হল চেতনস্বরূপ, কিন্তু নির্বিকার এবং অকর্তা, অর্থাৎ কোন কার্যই করেন না। কোন কার্যের পরিণামও ভোগ করেন না। পুরুষ এবং প্রকৃতির সংযোগ হলেই, মহৎ-তত্ত্ব, অহংকার এবং মনের কার্যপ্রণালী শুরু হয়ে যায়, অর্থাৎ সত্ত্ব, রজঃ ও তমো গুণের ক্রিয়াকলাপ আরম্ভ হয়ে যায়। সত্ত্বগুণে কাঠে আগুন জ্বলে ওঠে, রজঃগুণে আলো এবং উত্তাপের আনন্দ উপভোগ করে অথবা তমোগুণে প্রতিবেশীর ঘরে আগুন লাগায়। কিন্তু এই আগুন জ্বলে ওঠা, আলো ও উত্তাপের আরাম কিংবা প্রতিবেশীর ঘরের আগুন থেকে, প্রকৃতি ও পুরুষের কিছু আসে যায় না। এই তিন অবস্থা হলেই বা কী, না হলেই বা কী? তারা যেমন ছিল, তেমনই থাকবে, অবিচল, উদাসীন, নির্বিকার। এই তিন অবস্থার পরিণাম বা ফল ভোগ করবে মানুষ, যার মধ্যে মহৎ-তত্ত্ব, অহংকার এবং মন আছে।
প্রত্যক্ষ জড় ও জীবের সঙ্গে জুড়ে দিলেন, পরোক্ষ এক বিষয় – যে বিষয় ছাড়া ব্রাহ্মণ্য তত্ত্ব দাঁড়ায় না।
৫.১.২ পাতঞ্জল দর্শন
ঋষি পতঞ্জলি এই দর্শন রচনা করেছিলেন, তাই এই দর্শনের নাম পাতঞ্জল। তিনি সাংখ্য দর্শনের পুরোটাই মেনে নিলেন, অর্থাৎ পঁচিশটি বিষয়ের তত্ত্ব, তার সঙ্গে শুধু যোগ করে দিলেন ঈশ্বরতত্ত্ব। অর্থাৎ পাতঞ্জল দর্শন ছাব্বিশ বিষয়-তত্ত্বের দর্শন। সাংখ্যর পুরুষকে ঋষি পতঞ্জলি দুটি পুরুষে বিভক্ত করলেন, একজন পরমপুরুষ অন্যজন পুরুষ। অর্থাৎ পরমপুরুষ এক এবং অদ্বিতীয়, আবার তিনিই অসংখ্য রূপে বিভাজিত হয়ে পুরুষ হয়েছেন, এবং মানুষ তো বটেই, সমস্ত জীবের মধ্যেই তিনি পুরুষরূপে অবস্থান করছেন। পরবর্তী সময়ে এই পুরুষকে আত্মাও বলা হয়েছে, এবং ঈশ্বর হয়েছেন পরমাত্মা। আরো পরবর্তী হিন্দু ধর্মমতে পরমাত্মা হয়েছেন পরমব্রহ্ম, বৈষ্ণবদের কাছে তিনি ভগবান বিষ্ণু এবং শৈবদের কাছে তিনিই দেবাদিদেব শিব। কিন্তু সেকথা আসবে পরে।
৫.১.৩ বৈশেষিক সিদ্ধান্ত
ঋষি কণাদ এই দর্শনের প্রবর্তক। ঋষি কণাদের আবির্ভাবকাল ২০০ বি.সি.ই-র কাছাকাছি কোন সময়ে। কপিল মুনি যেমন তাঁর সাংখ্য দর্শনে প্রকৃতি ও পুরুষকে নিত্য স্বীকার করেছেন, কণাদ নটি পদার্থকে নিত্য বলে সাব্যস্ত করেছেন, যেমন পৃথিবী বা মাটি, জল, বায়ু, তেজ, আকাশ, কাল, দিক, আত্মা ও মন। ঋষি কণাদ এগুলিকে নিত্য দ্রব্য-পদার্থ বলেছেন। এদের মধ্যে জল, বায়ু, মৃত্তিকা, তেজ - এই চার জড় পদার্থের শুধুমাত্র পরমাণুগুলিই নিত্য, কিন্তু পরমাণু-সমষ্টি নিত্য নাও হতে পারে। যেমন মাটি এবং মাটির পরমাণু নিত্যদ্রব্য হলেও, মাটি থেকে বানানো কলসি নিত্যদ্রব্য নয়।
কণাদ বলছেন,
"ধর্মাধর্ম" গ্রন্থাকারে প্রকাশিত। প্রকাশক - গুরুচণ্ডা৯ প্রকাশন।
এই প্রসঙ্গে বলে রাখা ভাল, ঋষি কণাদের পরমাণু তত্ত্ব কোনভাবেই আধুনিক পদার্থ বা রসায়ন বিজ্ঞানের অণু-পরমাণুর যে ধারণা, তার সমগোত্রীয় নয়। ঋষি কণাদের পরমাণু চারটি দ্রব্য-পদার্থের অবিভাজ্য ক্ষুদ্রতম কণা, তার বেশী কিছু নয়। উদাহরণে বলা যায় – জলকে তিনি নিত্য দ্রব্য বলেছেন, কিন্তু আমরা জানি জল হাইড্রোজেন ও অক্সিজেনের একটি যৌগ, অর্থাৎ আধুনিক বিজ্ঞানের পরমাণুর সঙ্গে, ঋষি কণাদের পরমাণুর কোন সম্পর্কই থাকতে পারে না। ঋষি কণাদের পরমাণু ধারণার স্বপক্ষে ছান্দোগ্য উপনিষদের ষষ্ঠ অধ্যায়ের দ্বাদশ খণ্ডের দুটি শ্লোকের উল্লেখ করব।
নিঃশ্রেয়স মানে স্বর্গলাভ এবং সংসারের যাবতীয় দুঃখ-কষ্টের নিবৃত্তি – এক কথায় মুক্তি। মুক্তি হলে শরীরের সঙ্গে মন বা আত্মার সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে যায়। ঋষি কণাদ মুক্তির উপায় সম্পর্কে বললেন, আত্ম-কর্ম সম্পন্ন হলেই মুক্তি লাভ হয়। এই আত্ম-কর্ম কী?
বৈশেষিক তত্ত্বে সাতটি পদার্থের উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন দ্রব্য, গুণ, কর্ম, সামান্য, বিশেষ, সমবায় এবং অভাব। প্রথম পদার্থ দ্রব্যের কথা আগেই বলেছি। এখন অন্য পদার্থগুলি কী, সংক্ষেপে আলোচনা করা যাক।
গুণ পদার্থ চব্বিশটি – রূপ, রস, গন্ধ, স্পর্শ, সংখ্যা, পরিমাণ, পৃথকত্ব, সংযোগ, বিয়োগ, পরত্ব, অপরত্ব, বুদ্ধি, সুখ, দুঃখ, ইচ্ছা, দ্বেষ ও প্রযত্ন। ঋষি কণাদ এই সতেরটি পদার্থর উল্লেখ করেছিলেন। পরবর্তী টীকাকারগণ তার সঙ্গে আরও সাতটি যোগ করেছেন, শব্দ, গুরুত্ব, দ্রবত্ব, স্নেহ, সংস্কার, পাপ ও পুণ্য।
অতএব সকল দুঃখের অবসানই মোক্ষ।
ঋষি কণাদ যে সময়ে পরমাণু এবং তার সঙ্গে বিশেষ পদার্থের তত্ত্ব নিয়ে এসেছিলেন, সেটিকে পরবর্তী কালের ব্যাখ্যাকাররা যদি ঈশ্বরের ছাঁচে না ফেলে, ঋষি কণাদের পথেই আরও গভীরে হাঁটতেন, হয়তো তাঁরাই বিশ্বের পদার্থবিদ্যা এবং রসায়নে পথিকৃৎ হতে পারতেন। কিন্তু তা হবার নয়, কারণ সর্ব বিষয়েই ঈশ্বরের উপপত্তি ভারতীয় মস্তিষ্কের “বিশেষ পদার্থ” যে!
৫.১.৪ ন্যায় দর্শন
মহর্ষি গোতম এই দর্শনের প্রবর্তন করেছিলেন। তাঁর আরেকটি নাম অক্ষপাদ, এই কারণে এই দর্শনকে গোতম বা অক্ষপাদ-দর্শনও বলা হয়ে থাকে। ন্যায় দর্শনের জন্ম খুব সম্ভবতঃ খ্রিষ্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীর শেষদিকে কিংবা খ্রিষ্টাব্দের শুরুর দিকে।
মহর্ষি গোতম বৈশেষিক তত্ত্বের পরমাণুবাদকেই অনুসরণ করেছেন, একমাত্র বিশেষ পদার্থ ছাড়া স্বীকার করেছেন অন্য সব দ্রব্য পদার্থ। ন্যায় শাস্ত্রে এই তত্ত্বগুলি ছাড়া আরও ষোলটি পদার্থের অবতারণা করা হয়েছে। এই পদার্থ কিন্তু কোন বস্তু নয়, বরং বিষয় বলাই ভালো। ন্যায় দর্শন প্রকৃতপক্ষে তর্ক বা বিচার শাস্ত্র। এই শাস্ত্রে তর্ক ও বিচারের পদ্ধতি এবং তার সঙ্গে প্রমাণ, প্রমেয়, সিদ্ধান্ত ইত্যাদি ষোলটি অঙ্গকে ষোলটি পদার্থ বলা হয়েছে।
যা দিয়ে কোন বিষয়কে নির্দিষ্ট করা যায় তাকেই প্রমাণ বলে। প্রমাণের আবার রকমফের আছে, যেমন প্রত্যক্ষ, অনুমান, উপমান ও শব্দ। অতএব অনুমান, যাকে বিজ্ঞানের ভাষায় হাইপোথিসিস (Hypothesis) বলে, সেই অনুমান ভারতীয় তত্ত্বেও গ্রাহ্য।
পাঁচটি প্রমাণের মধ্যে প্রত্যক্ষ প্রমাণের ব্যাখার প্রয়োজন নেই। অনুমান প্রমাণের ব্যাখ্যা প্রয়োজন কারণ এটি ন্যায় দর্শনের প্রধান অংশ। খুব সহজ করে বললে, অনুমান হল কার্য দেখে তার কারণ স্থির করা।
ধরা যাক প্রাচীন কালের একদল যাত্রী পাহাড়ি জঙ্গলের পথে দূরদেশে যাত্রা করছে। পথে সন্ধ্যে হয়ে আসছে, লোকালয়ের কোন লক্ষণ দেখা যাচ্ছে না, অথচ রাত্রিবাসের জন্যে একটা আশ্রয় তো চাই। হঠাৎ ওই যাত্রীদল দেখলেন, কিছুটা দূরের পাহাড়ের গায়ে ধোঁয়া দেখা যাচ্ছে। এই ধোঁয়া দেখে কী কী অনুমান এবং সিদ্ধান্ত করা যায় দেখা যাক, –
১. ধোঁয়া যখন দেখা গেছে, তার পিছনে আগুন অবশ্যই আছে – প্রতিজ্ঞা অর্থাৎ নিশ্চিত অনুমান।
২. আগুন থাকলে তার ধোঁয়া থাকবেই – এটি হেতু, কারণ তখনকার দিনে কাঠ জ্বেলে আগুন ধরানো হত (এখনকার গ্যাস বা ইন্ডাকশনে ধোঁয়া বেরোবেই না)।
৩. আগুন যখন জ্বালানো হয়েছে, তখন ওখানে নিশ্চয়ই মানুষ আছে, কারণ মানুষ ছাড়া কেউ আগুন জ্বালাতে পারে না। - এটি উদাহরণ অনুমান।
৪. মানুষ তার রান্নাঘরে কিংবা অন্য কোন কাজের জন্যেই আগুন ধরিয়েছে – এটি উপনয় অনুমান।
৫. অতএব ওই পর্বতে মানুষের বসতি অথবা লোকালয় বা গ্রাম আছে, ওইদিকে গেলে রাতের আশ্রয় মিলতে পারে – এটি নিগমন অনুমান – সিদ্ধান্ত।
"ধর্মাধর্ম" গ্রন্থাকারে প্রকাশিত। প্রকাশক - গুরুচণ্ডা৯ প্রকাশন।
পরবর্তী কালে এই বৈশেষিক এবং ন্যায় দর্শনের অজস্র টীকা এবং ব্যাখ্যা রচনা করেছেন পণ্ডিতেরা। তাঁদের মধ্যে বিখ্যাত কয়েকজন হলেন শঙ্করমিশ্র, বল্লভাচার্য, উদয়ণাচার্য, বার্তিক, বাচষ্পতি মিশ্র, কেশব মিশ্র, গোবর্ধন মিশ্র, জয়দেব মিশ্র, জয়নারায়ণ তর্কপঞ্চানন প্রমুখ। এক সময়ে এই বঙ্গের নবদ্বীপ এবং ভট্টপল্লী (ভাটপাড়া) ছিল এই ন্যায় শাস্ত্র চর্চার অন্যতম সেরা পীঠস্থান। কয়েকশ বছর আগে পর্যন্ত সারা দেশের শিক্ষার্থীরা ন্যায়-শাস্ত্র পাঠ করতে আসতেন নবদ্বীপ এবং ভাটপাড়ায়।
৫.১.৫ মীমাংসা দর্শন
মহর্ষি জৈমিনি এই দর্শনের প্রবক্তা, এবং খ্রিষ্টপূর্ব প্রথম শতাব্দী থেকে খ্রিষ্টীয় দ্বিতীয় শতাব্দীর কোন সময় এই দর্শন-তত্ত্বের সূচনা হয়। এই দর্শনকে জৈমিনি দর্শনও বলা হয়। মীমাংসা দর্শনের প্রধান কাজ, বেদের কর্ম-যোগের তাৎপর্য বিশ্লেষণ ও ব্যাখ্যা। মীমাংসা ও বেদান্তের দর্শন-তত্ত্ব খুব ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত এবং বেশ কিছু ক্ষেত্রে একে অপরের পরিপূরকও বটে। দুই তত্ত্বের এই নিবিড় সম্পর্কের স্বীকৃতিস্বরূপ বেদান্তকে উত্তর-মীমাংসা অর্থাৎ পরবর্তী ব্যাখ্যা বলা হয়, আর মীমাংসা যেহেতু বেদান্তের থেকে অনেকটাই পূর্ববর্তী তত্ত্ব, সেই কারণে একে পূর্ব-মীমাংসা বলা হয়।
বেদের জটিল রীতি ও প্রথা প্রকরণগুলিকে, সঠিক উপলব্ধি ও অনুসরণের সুবিধার জন্যে মীমাংসা সেগুলির সরল ব্যাখ্যা ও পদ্ধতি শিক্ষা দেয়। উপরন্তু, বেদের কর্তৃত্বকে প্রতিষ্ঠা করতে, মীমাংসা বিস্তারিত কিছু জ্ঞানতত্ত্বের সৃষ্টি করেছে, সেই তত্ত্বগুলি বেদান্তও প্রায় সম্পূর্ণতঃ স্বীকার করে নিয়েছে। মীমাংসা বলে, দুই ধরনের জ্ঞান আছে – প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ। পরোক্ষের আবার পাঁচটি বিভাগ আছে, অনুমান, উপমান, শব্দ, অর্থপত্তি এবং অনুপলব্ধি। আমরা এর আগের দর্শন-তত্ত্বগুলির আলোচনায় প্রত্যক্ষ, অনুমান, উপমান ও শব্দ নিয়ে আলোচনা করেছি। এখন করব অর্থপত্তি ও অনুপলব্ধি নিয়ে।
নিশ্চিত ও নির্ভরযোগ্য তথ্য না পাওয়া গেলেও কোন বিষয়ের পারিপার্শ্বিক পরিস্থিতি পর্যালোচনা করে যে আনুমানিক সিদ্ধান্ত নেওয়া হয় তাকে অর্থপত্তি বলা হয়। উদাহরণ দিলে বিষয়টা স্পষ্ট হবে, - সারাদিন উপবাসে থেকেও কোন ব্যক্তি যদি দিন কে দিন মোটা হতে থাকেন, তাহলে অর্থপত্তি করা যায় যে, তিনি নিশ্চয়ই রাত্রে সকলের অগোচরে প্রয়োজনের অতিরিক্ত আহার করেন (অথবা তিনি হাইপোথাইরয়েডিজ্মে ভুগছেন)।
"ধর্মাধর্ম" গ্রন্থাকারে প্রকাশিত। প্রকাশক - গুরুচণ্ডা৯ প্রকাশন।
মীমাংসারও সহজ উত্তর, নিত্য ও নৈমিত্তিক কর্মযোগ। তবে কোন কর্মের একটিও কাম্য-কর্ম হলে চলবে না। মনোগত বাসনা বা কামনা পূরণের জন্য যে কোন কর্মই হল কাম্য-কর্ম। অতএব কাম্য-কর্মের সঙ্গে মনে আসে লোভ, মায়া, হিংসা, ঈর্ষা, প্রভৃতি রিপু। তবে অজ্ঞাতে কৃত কোন পাপের প্রায়শ্চিত্ত কামনায় যদি যজ্ঞ করা হয়, সেটি কাম্য-কর্ম হলেও সেই কর্মে কোন বাধা নেই।
এই প্রসঙ্গে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ শ্রীগীতায়, অর্জুনকে বলেছেন,
“কর্মণ্যেবাধিকারস্তে মা ফলেষু কদাচন।
মা কর্মফলহেতুর্ভূর্মা তে সঙ্গোঽস্ত্বকর্মণি।।
তোমার অধিকার শুধুমাত্র কাজ করায়, কর্মফলে তোমার অধিকার নেই। কর্মফলের প্রত্যাশায় যেমন কোন কাজ করা উচিৎ নয়, তেমনই কর্মত্যাগের মতিও যেন তোমার না হয়”। (গীতা/২/৪৭)
[2]নিত্য ও নৈমিত্তিক কর্মে চিত্তশুদ্ধি হয়। বিপরীতে এই দুই কর্ম না করলে হয় প্রত্যবায়দোষ (অকর্ম বা নিষ্কর্মের ত্রুটি), তাতে মোক্ষলাভের পথ দুরূহ হয়ে ওঠে। নিত্য ও নৈমিত্তিক কর্মের অনুষ্ঠানে প্রারব্ধ কর্মফল নিষ্ক্রিয় হয়ে যায়। প্রারব্ধ কর্মফল হল পূর্বজন্মে কৃত যাবতীয় কর্মের ফল। অতএব এই জন্মে পূর্বজন্মের প্রারব্ধ ফল নিষ্ক্রিয় করতে পারলে এবং ইহজন্মে একটিও কাম্য-কর্ম না করলে, পরের জন্মের জন্য কোন প্রারব্ধ কর্মফল আর বকেয়া হবে না। অর্থাৎ পুনর্জন্ম হবে না, মোক্ষলাভ ঘটবে।
মীমাংসা দর্শনে আরেকটি প্রশ্নের অবতারণা করা হয়েছে, সেটি হল ঈশ্বরের অস্তিত্ব আছে বা নেই। যেহেতু এই বিশ্ব জগতের যাবতীয় উপাদানের (পঞ্চভূত) অস্তিত্ব রয়েছে অনাদি কাল থেকেই এবং আত্মার অদৃষ্ট বা প্রারব্ধ কর্মই সকল সৃষ্টি প্রকরণের নিয়ামক, সেক্ষেত্রে সৃষ্টি সম্পাদনে ঈশ্বরের তো কোন ভূমিকাই থাকছে না!
এখানেই মীমাংসা দর্শন অনন্য। কারণ এই দর্শন বেদকেই ঈশ্বরের আসনে প্রতিষ্ঠা করেছে এবং অস্বীকার করেছে বেদের সৃষ্টিকর্তাকে। শুধু পরমেশ্বরকেই নয়, বেদে উল্লিখিত সকল দেবতাদেরও – ইন্দ্র, মিত্র, বরুণ প্রমুখ – যাদের উদ্দেশ্যে বেদ নানা যজ্ঞের বিধান নির্দিষ্ট করেছিল, সেই দেবতারাও এই তত্ত্বে অপ্রাসঙ্গিক হয়ে পড়লেন! কাজেই এমন সিদ্ধান্ত করাই যায় মীমাংসা দর্শনের এই নিরীশ্বর দৃষ্টিভঙ্গির জন্যেই, পরবর্তীকালে হিন্দু-দর্শনের মূল তত্ত্বগুলি থেকে ব্রাত্য হয়ে গিয়েছিল। তা সত্ত্বেও এই দর্শনের গুরুত্ব রয়ে গেছে, কারণ, বেদান্ত দর্শন বুঝতে পূর্ব-মীমাংসার বেদ ব্যাখ্যা ও বেদতত্ত্ব-জ্ঞান অত্যন্ত প্রয়োজন।
৫.১.৬ বেদান্ত দর্শনমধ্য যুগ থেকে আজ পর্যন্ত সব থেকে প্রচলিত এবং আলোচিত দর্শন বেদান্ত। বেদান্তের একমাত্র ভাবনা ব্রহ্ম। ব্রহ্মের ধারণা এবং ব্রহ্ম-উপলব্ধির দর্শনই বেদান্ত। বেদান্ত দর্শন সম্পূর্ণ বেদ-নির্ভর এবং এর নাম থেকেই স্পষ্ট যে, এটি বেদের অন্ত বা শেষ অর্থাৎ উপনিষদকে মূলতঃ অনুসরণ করেছে। যদিও বেদান্ত উপনিষদ ছাড়াও ব্রহ্মসূত্র এবং গীতার তত্ত্বের উপরও নির্ভরশীল।
যাঁর থেকে জগতের উৎপত্তি এবং যাঁর জন্যে জগতের স্থিতি ও লয় হয়, তিনিই ব্রহ্ম। ব্রহ্ম সত্য-স্বরূপ, জ্ঞান-স্বরূপ ও অনন্ত-স্বরূপ। তিনি অদ্বিতীয় অর্থাৎ তিনি ছাড়া অন্য কোন বিষয় থাকতে পারে না। তিনিই সত্য, বাকি আর সব অসত্য। কিন্তু তিনি সৎ
[3]-স্বরূপ রয়েছেন বলেই জগতের অস্তিত্ব রয়েছে এমন ধারণাও একরকমের ভ্রম। সে কথায় পরে আসছি।
মাটি দিয়ে যে ঘট বানানো হয়, তাতে মাটি হল উপাদান-কারণ এবং যিনি ওই ঘট বানিয়েছেন, অর্থাৎ কুম্ভকার নিমিত্ত-কারণ। সৃষ্টির আদিতে অদ্বিতীয়-স্বরূপ পরমেশ্বরই ছিলেন, আর কিছুই ছিল না। সেক্ষেত্রে তাঁকেই জগতের নিমিত্ত এবং উপাদান-কারণ বলতে হয়। মাটি যেমন পরিণত এবং পরিমার্জিত হয়ে ঘট হয়ে ওঠে, তিনি কিন্তু নিজে পরিণত অথবা বিকৃত হয়ে এই জগতের সৃষ্টি করেননি। কারণ তিনি নির্বিকার এবং অব্যয়, কারণ তিনি নিত্য অর্থাৎ কোন অবস্থাতেই তাঁর পরিবর্তন সম্ভব নয়।
"ধর্মাধর্ম" গ্রন্থাকারে প্রকাশিত। প্রকাশক - গুরুচণ্ডা৯ প্রকাশন।
এই উপলব্ধি হয় এবং চৈতন্য-স্বরূপ জীব-আত্মা পরমাত্মায় লীন হয়ে যায়। একেই “নির্বাণ, মুক্তি বা মোক্ষ” বলে।
বেদান্তে ব্রহ্মজ্ঞানের জন্যে চারটি সাধনপথের কথা বলা হয়েছে, তাকে একত্রে সাধন চতুষ্টয় বলে, যেমন,
১. নিত্যানিত্য-বস্তু বিবেক – অর্থাৎ ব্রহ্মই নিত্য এবং অন্য সমুদয় বস্তু অনিত্য এই বিচার।
২. ইহামুত্র (ইহলোকে এবং পরলোকে) ফল-ভোগ-বিরাগ
[4] অর্থাৎ ঐহিক ও পারলৌকিক সুখ-ভোগ-বিরাগ।
৩. শম-দমাদি সাধন-সম্পত্তি অর্থাৎ শম, দম, উপরতি (নিবৃত্তি), তিতিক্ষা (ধৈর্য), সমাধান অর্থাৎ ঈশ্বর-বিষয়ক শ্রবণাদিতে একাগ্রচিত্ততা এবং শ্রদ্ধা অর্থাৎ গুরুর উপদেশে ও বেদান্ত শাস্ত্রে অখণ্ড বিশ্বাস। শম অর্থাৎ মনকে শান্ত করা। সকল ইন্দ্রিয়কে নিয়ন্ত্রণ করা, অর্থাৎ দম বা দমন করা। সকল সকাম অর্থাৎ ফলের আশায় করা কর্ম থেকে নিবৃত্ত হওয়াই উপরতি। শীত-গ্রীষ্ম এবং যাবতীয় দুঃখ-শোক সহ্য করে ধৈর্য রাখাই তিতিক্ষা। আর আলস্য ও মনের ভ্রান্তি দূর করে একাগ্র ও নিবিষ্ট মনে পরব্রহ্মের চিন্তনই সমাধান – অর্থাৎ সমাধি।
৪. মোক্ষাভিলাষ অর্থাৎ মোক্ষের জন্য তীব্র আকাঙ্খা।
এই রকম জ্ঞানের অভ্যাস যাঁরা করতে পারেন না, তাঁদের জন্যে অন্য ব্যবস্থাও আছে। তাঁরা প্রথমে প্রণব অর্থাৎ ওঁ-কার অবলম্বন করে পরমাত্মার উপাসনা করবেন। মাণ্ডুক্য-উপনিষদে এই উপাসনার সবিস্তার বর্ণনা দেওয়া আছে। এই উপাসনার তাৎপর্য হল, জাগ্রৎ, স্বপন, সুষুপ্তি এই তিন অবস্থার অধিষ্ঠাতা ও সৃষ্টি-স্থিতি-প্রলয়ের কারণ অদ্বিতীয়-স্বরূপ পরমাত্মাই প্রণবের প্রতিপাদ্য। অতএব যাঁরা ব্রহ্ম-জিজ্ঞাসু কিন্তু দুর্বল অধিকারী তাঁদের পক্ষে ওঁ-কার মন্ত্রের উপাসনা করাই অবশ্য কর্তব্য। ওই উপনিষদে বলা হয়েছে, প্রণব ধনুকের মতো, আর জীবাত্মা যেন তির, প্রণব উপাসনা-রূপ ধনুক থেকে জীবাত্মার তির ছুঁড়ে পরমব্রহ্ম-রূপ লক্ষ্য ভেদ করতে হবে। তির যেমন লক্ষ্যে বিদ্ধ হয়ে থাকে, জীবাত্মাও সেরকম পরমাত্মায় অধিষ্ঠিত হয়ে যায়।
বেদান্ত শাস্ত্র ব্রাহ্মণ্য ধর্মের তুলনায় কিছুটা উদারপন্থী, যাগ-যজ্ঞের অনুষ্ঠান না করলেও ব্রহ্ম-জিজ্ঞাসু ব্যক্তির ব্রহ্ম-সাধনায় পূর্ণ অধিকার ছিল। নিজের নিজের বর্ণ ও আশ্রমের ধর্মাচরণ করলে ভাল, কিন্তু না করলেও তত্ত্বজ্ঞানের ইচ্ছা হলে, যে কোন ব্যক্তি এই সাধনা করতে পারেন।
সাংখ্য, বৈশেষিক এবং ন্যায় দার্শনিকদের মনে এমন সংশয় আসে, যে ঈশ্বরই যদি সকল জীব ও মানুষের সৃষ্টি করে থাকেন, তাহলে মানুষের এমন বিভিন্ন অবস্থা হয় কেন? কেউ দুঃখী, কেউ সুখী, কেউ ধনী, কেউ দরিদ্র, কেউ চিররুগ্ন, কেউ বা স্বাস্থ্যবান। ঈশ্বর কি তবে সমদর্শী নন, তিনি কি পক্ষপাত দোষে দুষ্ট? এই সংশয় দূর করে বেদান্ত বলেছেন, ঈশ্বর নির্বিকার এবং সমদর্শী।
"ধর্মাধর্ম" গ্রন্থাকারে প্রকাশিত। প্রকাশক - গুরুচণ্ডা৯ প্রকাশন।
পাওয়া যায় ঈশোপনিষদের শান্তি পাঠে – “ওঁ পূর্ণমদঃ পূর্ণমিদং পূর্ণাৎ পূর্ণমুচ্যতে। / পূর্ণস্য পূর্ণমাদায় পূর্ণমেবাবশিষ্যতে।। / ওঁ শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ”।
(সন্ধি ভাঙলে – ওঁ পূর্ণম্ অদঃ পূর্ণম্ ইদম্ পূর্ণাৎ পূর্ণম্ উচ্যতে। / পূর্ণস্য পূর্ণম্ আদায় পূর্ণম্ এব অবশিষ্যতে।। /ওঁ শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ।)
অর্থাৎ ব্রহ্মাণ্ডে নিরাকার রূপে যিনি পূর্ণ, এই জগতে সাকার রূপেও তিনি পূর্ণ, পূর্ণ থেকেই পূর্ণের সৃষ্টি, পূর্ণ থেকে পূর্ণ গ্রহণ করলেও, পূর্ণই অবশিষ্ট থাকেন। হে পরমাত্মন, সকল বিঘ্নের শান্তি হোক। অর্থাৎ ব্রহ্ম এই জগতের ঊর্ধে, আবার এই জগতের সর্বত্রই তিনি ব্যাপ্ত। এই জগতের সৃষ্টি কিংবা বিনাশে তিনি কোনভাবেই প্রভাবিত হন না। [বাংলা অনুবাদ-লেখক।]
এই পূর্ণতার সংজ্ঞা যদি অসীম (Infinity) ধরা যায়, সেক্ষেত্রে অসীম থেকে অসীম নিলেও, অবশিষ্ট অসীমই থাকেন বৈকি!
চলবে...
পঞ্চম পর্বের দ্বিতীয় ভাগ আসবে ২৪/০৮/২২ তারিখে।
গ্রন্থ ঋণঃ
১. ভারতবর্ষীয় উপাসক সম্প্রদায় – শ্রীযুক্ত অক্ষয় কুমার দত্ত।
২. তপোভূমি নর্মদা – প্রথম খণ্ড – শ্রী শৈলেন্দ্র নারায়ণ ঘোষাল
৩. The Six systems of Hindu Philosophy – Swami Harshananda, Ramakrishna Mission.
৪. The Dawn of Indian Philosophy – Swami Ghanananda – Head of the Ramkrishna Vedanta Centre, London (Chapter 18, Part III of the Cultural Heritage of India).
৫. ছান্দোগ্য উপনিষদ ও ঈশোপনিষদ – স্বামী গম্ভীরানন্দ সম্পাদিত এবং উদ্বোধন কার্যালয় থেকে প্রকাশিত। গ্রন্থাংশের সরল বাংলা অনুবাদ- লেখক।
[1] তপোভূমি নর্মদা – প্রথম খণ্ড – পৃঃ ৩৯-৪০
[2] গীতার সরল বাংলা অনুবাদ গ্রন্থ এই লেখকের “চিরসখা হে” থেকে উদ্ধৃত।
[3] ভারতীয় দর্শনে সত্য বা সৎ বলতে truth বা honest বোঝায় না, সৎ কথার অর্থ that who exists – অতএব সৎ এবং সত্য বলতে শাশ্বত, চিরন্তন বা চিরস্থায়ী। অতএব অসৎ মানে নশ্বর, অস্থায়ী ইত্যাদি।
[4] ইহামুত্রফলভোগবিরাগঃ” – বেদান্তসার।
পুনঃপ্রকাশ সম্পর্কিত নীতিঃ এই লেখাটি ছাপা, ডিজিটাল, দৃশ্য, শ্রাব্য, বা অন্য যেকোনো মাধ্যমে আংশিক বা সম্পূর্ণ ভাবে প্রতিলিপিকরণ বা অন্যত্র প্রকাশের জন্য গুরুচণ্ডা৯র অনুমতি বাধ্যতামূলক। লেখক চাইলে অন্যত্র প্রকাশ করতে পারেন, সেক্ষেত্রে গুরুচণ্ডা৯র উল্লেখ প্রত্যাশিত।