৪.০ উত্তরপক্ষঃ মায়াবাদের মডেলটির ধারণাগত অবস্থান(ontological status)

৪.১ মায়াবাদের দার্শনিক কাঠামোঃ কিছু সমস্যা

শংকরাচার্য্য নির্মিত অদ্বৈত বেদান্ত বা মায়াবাদের তাত্ত্বিক কাঠামোটি দেখা যাক। এতে আছে ব্রহ্ম, জীব, বাহ্যজগত, মায়া এবং অবিদ্যা। এদের পারস্পরিক সম্পর্কটি কীরকম?
প্রথমে রয়েছে পরমাত্মা বা পরব্রহ্ম। তিনি নির্গুণ, নামরূপের অতীত। তাঁকে কোনও বিশেষণে বাঁধা যায় না। তিনি বাক্য ও মনের অতীত। কিন্তু তিনি সর্বব্যাপী, অথচ দেশকালের সীমার বাইরে। তিনিই একমাত্র অস্তিত্ব বা সৎ, তাঁকে ছাড়া আর কিছুই নেই।

তাহলে বাকিরা?

বাহ্যজগতের অস্তিত্বই নেই। যা অনবরত প্রত্যক্ষ করা যায় অর্থাৎ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুজগত আসলে মায়ার খেলা। এই মায়া কি ব্রহ্মের শক্তি? না, এ হোল চেতনায় অবিদ্যার মালিন্যের ফলে সাময়িক বিভ্রম। সঠিক জ্ঞানের বোধ হলে অনিত্য দুনিয়া অস্তিত্বহীন হবে।

তাহলে এই দুনিয়া বাস্তবে ছিল না?এর অস্তিত্ব কেবল কারও চেতনানির্ভর? প্রশ্ন ওঠে কার চেতনা? অবশ্যই জীবের। ব্যক্তি আত্মার চেতনায়।

তাহলে অসংখ্য জীবের চেতনায় অসংখ্য মায়ার দুনিয়া? এবং যাদের তত্ত্বজ্ঞান হয় নি, তাদের চেতনায় বিশ্বব্রহ্মান্ড টিঁকে থাকবে আজীবন? এতে বেশ কিছু সমস্যা দেখতে পাচ্ছি।

এক, অবিদ্যার বা মায়ার শক্তি হোল অদ্ভুত নতুন কিছু নির্মাণের, খানিকটা পি সি সরকারের ম্যাজিকের মত। কিন্তু অসংখ্য মানুষ প্রতিদিন দেখছে তাজমহল, কুতুবমিনার বা আইফেল টাওয়ার। কয়েক দশক বা শতক ধরে কোটি কোটি মানুষ এদের অবিকৃত একই চেহারায় দেখছে। এদের স্বতন্ত্র বাহ্য অস্তিত্ব স্বীকার না করে পারা যায়?

দুই, জীবাত্মার সংখ্যা বিগত তেরশ’ বছরে লাফিয়ে লাফিয়ে বেড়ে চলেছে -শংকরাচার্যের জন্মভূমিতে, গোটা ভারতবর্ষে এবং সমগ্র বিশ্বে। তাহলে কি এতগুলো বছর ধরে সমান্তরালে কয়েক’শ কোটি মায়ার বিশ্ব বা জগতও সৃষ্টি হয়ে চলেছে? কারণ ব্রহ্মজ্ঞ পুরুষ কোথায়? যদি থাকেনও, মানে যাদের চেতনায় অবিদ্যার ময়লা সরে গিয়ে ব্রহ্মান্ড লুপ্ত হয়েছে, তাদের সংখ্যা মাইক্রোস্কোপে দেখা যাবে কিনা সন্দেহ। অষ্টম শতাব্দীতেই শংকর আফসোস করেছিলেনঃ

বালকাঃ সর্বে ক্রীড়াসক্তা,
তরুণাঃ সর্বে তরুণীরক্তা,
বৃদ্ধাঃ সর্বে চিন্তাবিলগ্ন
পরম্ব্রহ্মপর কোঅপি মগ্নঃ।।

বালকের দল মেতেছে খেলায়,
তরুণ-তরুণী বালুকাবেলায়
বুড়োদের দেখ ধরেছে মাথা,
ব্রহ্মকে নিয়ে নেই কারও ব্যথা।।

আর চেতন জগতের মধ্যে শুধু মানুষ কেন? মানুষ ছাড়াও অসংখ্য প্রাণী রয়েছে, তাদের চেতনায়ও রয়েছে বাহ্যজগত। তাদের খন্ডিত অনুভবের উপর ভিত্তি করে তারা খাদ্যসংগ্রহ করে বেঁচে থাকে এবং নতুন সদস্যদের জন্ম দিয়ে নিজেদের প্রজাতিকে বাঁচিয়ে রাখে। শংকরাচার্যের মডেলে এদের অস্তিত্ব নিয়ে কোন কথা নেই, যেমন নেই উপনয়ন না থাকার ফলে বেদ অধ্যয়নের অধিকার থেকে বঞ্চিত জনসংখ্যার অধিকাংশ সদস্য শূদ্র ও নারীদের কথা।

তিন, আর এই মডেলে শংকরাচার্য নিজে কোথায় দাঁড়িয়ে? স্পষ্টতঃই এই স্ট্রাকচারের বাইরে এক স্বতন্ত্র মানুষ বা জীব হিসেবে। নইলে উনি কী করে দেখছেন সর্বব্যাপী ব্রহ্মকে এবং অসংখ্য জীবাত্মাকে আর সন্দেহ প্রকট করছেন বাহ্যদুনিয়ার অস্তিত্ব নিয়ে? উনি ব্রহ্মের সঙ্গে একাত্ম বা লীন হয়ে গেলে ব্রগ্মসূত্রের ভাষ্য ও শিবাষ্টক স্তোত্র লিখতে পারতেন না।

‘লুনের পুতুল সাগর মাপতে গিয়েছিল। ফিরে এসে খপর দেয় নাই’ (কথামৃত)।

চার, ষোড়শ শতাব্দীতে ইউরোপে আধুনিক দর্শন চিন্তার জনক ফরাসী দার্শনিক রনে দেকার্ত যেমন বলেছিলেন— Cogito ergo sum (I think, therefore I exist.)! আমি চিন্তা করছি মানে আমি আছি, আমার অস্তিত্ব আছে। নইলে চিন্তা করছি কী করে? একই ভাবে শংকরাচার্য বিচার করছেন—ব্রহ্ম নিয়ে, জীবের ও বাহ্যদুনিয়ার অস্তিত্ব নিয়ে, মায়ার খেলা নিয়ে। এটাই প্রমাণ যে ওঁর স্বতন্ত্র অস্তিত্ব আছে। ফলে ব্রহ্মের সাথে অভেদ হওয়ার তত্ত্ব, একাত্ম হওয়ার তত্ত্ব ভেঙে খান খান হয়ে যাচ্ছে। অস্তিত্বের প্রশ্নে এক নয়, বহুর অস্তিত্ব দেখা যাচ্ছে।

সৎ বা অস্তিত্বের অদ্বৈতরূপ বা ব্রহ্মের সঙ্গে অভেদের ধারণার বিরুদ্ধে সবচেয়ে বড় প্রমাণ শংকরাচার্য নিজে। যদি শঙ্গকরাচার্যের অস্তিত্ব মায়াবদ্ধ জগতের মধ্যে সীমাবদ্ধ না হয়, তবেই তিনি স্বতন্ত্র অস্তিত্বের অধিকারী হতে পারেন। অন্য ভাবে দেখলে বলা যায়, জগৎ মায়াময় কথাটি সিদ্ধ বাক্য্ হতে পারে তখনই যখন দ্রষ্টা নিজে এই মায়াময় জগতের উর্ধে বিরাজমান হন। মায়ার জগতে দাঁড়িয়ে "এই জগৎ মায়াময়" তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা যুক্তি হিসাবে বিফল হতে বাধ্য (negation of negation)।

পাঁচ, প্রশ্ন ওঠে—উনি নিজে কতখানি বিশ্বাস করতেন নিজের তৈরি ‘ব্রহ্ম সত্য, জগৎ মিথ্যা’ মডেলটিকে? ব্যক্তিজীবনে উনি কিন্তু আদৌ ব্যবহারিক সত্যের এই দুনিয়াকে তাচ্ছিল্য করেননি। চষে বেরিয়েছেন ভারতবর্ষের এ’মাথা ও’মাথা; স্থাপন করেছেন চার-চারটে মঠ, গড়ে তুলেছেন সন্ন্যাসীদের মধ্যে শ্রেণীবিভাগ করে দশনামী সম্প্রদায়। তারপর মাত্র ৩২ বছর বয়সে চলে গেছেন এই ‘মায়ার ভুবন’ ছেড়ে।

দেকার্ত আরও বলেছিলেন—মানুষ চিন্তাশীল জীব। মানুষের অস্তিত্ব ততক্ষণই আছে যতক্ষণ সে চিন্তা করছে। একই ভাবে শংকরাচার্য যেই অল্প বয়সে তাঁর মায়ার ভুবন ছেড়ে চলে গেলেন তখন তাঁর মায়ার ভুবন এমনিতেই অস্তিত্বহীন হয়ে পড়ল। আলাদা করে ব্রহ্মজ্ঞানের মাধ্যমে অবিদ্যা দুর করা অর্থহীন হয়ে পড়ল। অর্থাৎ দেহের অবসানেই চেতনারও(তার অবিদ্যাজনিত মালিন্য সমেত) অবসান হচ্ছে। এটি শংকরের মডেলে অনুপস্থিত। কারণ তাহলে দেহের বাস্তব অস্তিত্ব এবং বাহ্যজগতের বাস্তব অস্তিত্ব স্বীকার করতে হয়। এও স্বীকার করতে হয় যে জীবের দেহধারণের সঙ্গে তার চেতনা ওতপ্রোত ভাবে জড়িত।

শংকরের প্রতিদ্বন্দ্বী দ্বৈতবাদী ও বিশিষ্টাদ্বৈতবাদীরা দেহ ও বাহ্যজগতের অস্তিত্ব স্বীকার করে এই ফাঁদে পড়েননি।

ছয়, অবিদ্যা- এই তত্ত্বটি শংকরের মডেলে অ্যাকিলিস হীল। এ ব্রহ্মের মতই অনাদি। কিন্তু যখন কোন জীবের ব্রহ্মজ্ঞান হয় তখনই তার নাশ হয়। কিন্তু জীব তো গোটা বিশ্বে ছড়িয়ে রয়েছে। তাদের মধ্যে ব্রহ্মজ্ঞানী ক’জন? বাকি কোটি কোটি মানুষের জীবৎকালে তাদের চেতনার সঙ্গে ওতপ্রোত এই অবিদ্যা যে ভাইরাসের মত বেঁচে রয়েছে এবং ধ্বংস হবার বদলে মিউটেট করে টিকে রয়েছে। তাহলে নিত্যনতুন সৃষ্টি করার ক্ষমতায় এ তো প্রায় ব্রহ্মের প্রতিদ্বন্দ্বী।

অতএব, যেমন ‘গো করোনা, গো’ বলে যজ্ঞ করলে বা থালা বাজিয়ে শাঁখ ফুঁকে নিশ্চিন্ত হলে করোনা যায় না, বরং দ্বিগুণ বেগে ফিরে আসে তেমনই সর্বং খলু ইদং ব্রহ্ম বলে ভেবে নিলেই বাহ্যজগত এবং তার দৈনন্দিন সমস্যাগুলো উবে যায় না বরং আরও করাল রূপ নেয়।

মোদ্দা কথা, অষ্টম শতাব্দীতে কেরালার কালাড়ি গ্রামে জন্মানো আদি শংকরের নিজস্ব ভুবন ছিল অত্যন্ত সীমিত। তাঁর দর্শনের মডেল এই বিশাল ডায়নামিক বিশ্বের প্রকৃতিকে বুঝতে অক্ষম হয়ে সোজাসুজি তার অস্তিত্বকেই অস্বীকার করেছে। কিন্তু চেতনাসম্পন্ন অসংখ্য জীব, শংকর নিজেও যার অংশ, তার সংখ্যাবৃদ্ধি এবং লাগাতার বৈচিত্র্যময় বিস্তারের মাধ্যমে জাহির করেছে যে জীব ও বস্তুজগত দস্তুরমত বাস্তব।

বাস্তব জীবনের সবচেয়ে বড় প্রমাণ হোল প্রয়োগ। যদি আমরা অতীতের অনুভব থেকে অভিজ্ঞতা অর্জন করে তার ভিত্তিতে বর্তমানে কোন প্রয়োগ করে ভবিষ্যতে ফল পাই তাহলে মানতেই হবে বাহ্যজগত আছে, তার অনুভব মিথ্যে নয়। নইলে স্বপ্নভঙ্গের বেদনাই সার হত।

মানুষ আজ চাঁদের বুকে পা রেখেছে। এ জিনিস স্পষ্টতঃ শংকরের কল্পনার বাইরে। ব্রহ্মের অস্তিত্ব দার্শনিক স্পেকুলেশনের বিষয়, শাস্ত্রবচন ছাড়া কোন স্বতন্ত্র বা যুক্তিসিদ্ধ প্রমাণ পাওয়া যায়নি। কিন্তু বাহ্যজগতের স্পন্দনকে তেরশ’ বছর আগের তুলনায় আজ অনেক বেশি করে টের পাওয়া যাচ্ছে এই প্রয়োগের মাধ্যমে।

স্পেকুলেটিভ ফিলজফির তত্ত্ব প্রয়োগের কষ্টিপাথরে বারবার যাচাই করে শোধন না করলে তা’ অসার প্রকল্প বা বুদ্ধিবিলাস (sophistry)হয়ে যায়। শংকরের মায়াবাদের মডেলেও নির্গুণ ব্রহ্ম, অসংখ্য জীব, অনাদি অবিদ্যা এবং মায়া তাদের আপাত স্বতন্ত্র অস্তিত্ব নিয়ে প্রকট। তাদের এড়িয়ে গিয়ে সমস্তই ব্রহ্মময় প্রকল্পটি দার্শনিক স্তরে একটি জোড়াতালির বেশি মনে হচ্ছে না।

দার্শনিকেরা প্রশ্ন তুলেছেন—যদি সেই এক পরব্রহ্মই সত্য, তাহলে আমরা এই চারপাশের বৈচিত্র্যময় ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য যে জগতকে দেখি তার অস্তিত্বকে উড়িয়ে দিই কী করে? সত্য কী করে আমাদের বাহ্যজগতের সম্বন্ধে দৈনন্দিন জীবনের প্রতিনিয়ত অনুভবকে খারিজ করে দেবে? এই বিরোধাভাসকে শংকর কী করে মেলাবেন?

শংকর মেলালেন বাহ্যজগতের অস্তিত্বকেই নাকচ করে দিয়ে। ওঁর মতে বাহ্যজগতের বাস্তবে কোন অস্তিত্ব নেই। যা দেখছি বা অনুভব করছি তাহল মায়া, ভ্রম, স্বল্পস্থায়ী। যেমন জাদুকরের ইন্দ্রজাল।যেই সঠিক জ্ঞানের ফলে মোহ কেটে যায় তখনই দেখতে পাই ব্রহ্মের আসল স্বরূপ। যেন কুয়াশা সরে গিয়ে রোদ উঠল, আর মায়ার দুনিয়াটা ‘কোথায় বা কি ভুতের ফাঁকি মিলিয়ে গেল চট করে’।

অথবা আলো-আঁধারিতে যেমন ‘রজ্জুতে সর্পভ্রম’ হয়। আমরা ভয় পাই, কিন্তু কাছে গেলে বা ঠিকমত আলো পড়লে ভ্রম কেটে যায়, ভুল ভেঙে যায়।

প্রশ্ন ওঠে অমন হয় কেন? কেন আমরা জন্মের সময় থেকে মৃত্যু পর্যন্ত প্রতিদিন এই মায়ার সৃষ্ট সংসারকে বাস্তব দেখি? কেন বিশ্বসংসার একবারও মিলিয়ে যায় না? শংকর এই সমস্যার ব্যখ্যা করতে আমদানি করেন আরেকটি ধারণা বা ক্যাটেগরি –অবিদ্যা।

এই অবিদ্যার কারনেই আমাদের দৃষ্টি আবিল হয়, আমরা রিয়েলিটি বলতে চৈতন্যস্বরূপ এক এবং অদ্বিতীয় ব্রহ্মকে দেখার বদলে ব্রহ্ম এবং বস্তুজগত –এই দুই বাস্তবের চক্রে ফেঁসে যাই। অতএব, আসল দোষী হল ওই ‘অবিদ্যা’। এই অবিদ্যাও ব্রহ্মের মতন ‘অনাদি’। কেউ কেউ ‘অবিদ্যা’ এবং ‘মায়া’কে একই মনে করেন। দেবীপ্রসাদও কখনও কখনও এই দুটি পদকে একে অপরের বদলে পালা করে ব্যবহার করেন।

তবে আমার ব্যক্তিগত অভিমত হল দুটোকে আলাদা করে দেখা। ‘অবিদ্যা’ হচ্ছে কারণ বা কারক তত্ত্ব যার অধিষ্ঠান আমাদের চেতনায়, আর তার ফলে আমরা যে অবাস্তব ক্ষণভঙ্গুর দুনিয়াকে দেখি সেটা হল মায়া।

ধরুন, আপনার চোখের পাওয়ার বদলে গিয়েছে, ফলে আপনি সবকিছু ঝাপসা বা ভুল দেখছেন। অথবা এলএসডি খেয়ে চোখের সামনে গোলাপি হাতি দেখছেন।

এই দুই উদাহরণে ভুল পাওয়ারের চশমা বা এলএসডি হল অবিদ্যা, আর ত্রুটিপূর্ণ দৃষ্টিতে যা দেখছেন—ঝাপসা বা গোলাপি হাতি সেটা হল মায়া।

তবে শংকর সবচেয়ে বেশি যে উদাহরণটি দিয়েছেন তাহল—রজ্জুতে সর্প ভ্রম। মানে দড়ি দেখে সাপ বলে ভয় পাওয়া। এছাড়া যাদুকরের মায়ায় হাতির উদাহরণও দিয়েছেন বা শামুকের শুক্তিকে রজত বা রূপো ভেবে ধোঁকা খাওয়া।

(চলবে)