এখানে, মনে করুন, উল্টোটা ভাবা যাক, ধরুন গানটার সুর যদি রহমান এক রাখতেন, কিন্তু নিজের মতন করে কথা বসাতেন, তাহলে ব্যাপারটা কেমন হত? তাহলেও কি একই অভিযোগ উঠত? খুব সম্ভবত, মনে হয় না কেউ সাংঘাতিক আপত্তি করতেন। সুর একই রইল, কথা বদলে গেল, এমন প্রচুর উদাহরণ রয়েছে,  হাতের কাছে আমার প্রিয় দুটো গানের কথা লিখি, আপনারা নিশ্চয় শুনেছেন। মোৎসার্টের ৪০ নম্বর সিমফনি লিওনার্ড বার্নস্টাইনের নির্দেশনায় যারা শুনেছেন, আমার সঙ্গে হয়ত একমত হবেন যে কি প্রাণ ভরানো সে অভিজ্ঞতা। আবার সেই একই সুরে যখন সলিল চৌধুরির হাতে  হিন্দিতে “ইতনা না মুঝসে তু" রূপ পায়, সে গানও শুনতে বড় ভাল লাগে। আমি অন্তত কাউকে এমন দাবী করতে শুনিনি যে সলিল চৌধুরি মোৎসার্টের সিমফনির বারোটা বাজিয়ে ছেড়েছেন। মোৎসার্টের বাজনা না হয় ক্লাসিক এবং সুপ্রাচীন, আরো একটু সমসাময়িক কালে, জোয়ান বায়েজের গলায় ফাইভ হানড্রেড মাইলস অপূর্ব শুনতে লাগে, আবার সেই একই "সুরে" ভিন্ন ভাষায়, ভিন্ন কথায় রাজেশ রোশনের লেখায়, সুরে, আর কুমার শানু/সাধনা সরগমের গলায় “যব কোই বাত বিগড় যায়ে" গানটি শুনলে কি মনে হয়, শানু/সাধনা ফাইভ হানড্রেড মাইলস গানটার বারোটা বাজিয়ে দিয়েছেন? বরং অনেকে মনে করেন, হিন্দি জনপ্রিয় ফিলমি গানের জগতে এ এক কালজয়ী গান। শুধু তাই নয়, বাংলায় এককালে প্যারডি গানের রমরমা বাজার ছিল, এবং মিন্টু দাশগুপ্ত প্যারডি গাইয়ে হিসেবে খ্যাতি অর্জন করেছিলেন (এখনো ইউটিউবে তাঁর বেশ কিছু গান শুনে দেখতে পারেন, ⇒ 

)

কাজেই কথা অপরিবর্তিত রেখে গান ভিন্ন সুরে শুনলে মানুষের এক রকমের প্রতিক্রিয়া; আবার একই সুরে ভিন্ন কথায় গান শুনলে অন্য রকমের প্রতিক্রিয়া কেন হয়? এর একটা কারণ হতে পারে, গান শোনবার সময় সুর আর কথা আমরা বিভিন্নভাবে মস্তিষ্কে উপলব্ধি করি। বিভিন্ন গবেষণায় দেখা গেছে যে সত্যি তাই, আমরা গানের সুর মস্তিষ্কের যে অংশে বিশ্লেষণ করি, এবং গানের কথা যে অংশে বিশ্লেষণ করি, সে দুটো অংশ একে অপরের থেকে পৃথক, যদিও এদের মধ্যে সমন্বয় রয়েছে । আবার এও হতে পারে, যে, গানে হয়ত সুরই প্রধান, কথা তার আনুষঙ্গিক, বা অন্তত ততটা শ্রোতার কাছে গুরুত্ব পায় না। আপাতভাবে যাই মনে হোক, এর স্বপক্ষেও গবেষণা রয়েছে। শুধু তাই নয়। গানের একটি সামাজিক নির্মাণের ব্যাপার রয়েছে, যেখানে শুধু সুর নয়, শুধু কথা নয়, দুটো ব্যাপারের এবং তাদের সামাজিক পরিস্থিতির একটি অবিচ্ছেদ্য মেলবন্ধন থেকে যায়। যেমন নজরুলের যে গানটি নিয়ে আলোচনার সূত্রপাত করেছি, "কারার ঐ লৌহকপাট” গানটির বেলাতেই দেখা যাচ্ছে, ১৯২০ সালে যখন নজরুল গানটি লিখেছিলেন তখন ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের প্রেক্ষাপটে সে গানের অন্য তাৎপর্য ছিল। আজকে গানটির সুর পরিবর্তন করে যখন বাংলাদেশ স্বাধীনতা যুদ্ধের পটভূমিকায় গানটিকে রাখা হয়েছে, সেখানেও অন্যরকম মাত্রা পেয়েছে। তাছাড়াও যারা গানটি গেয়েছে, বাংলা ভাষাতেই গেয়েছে, তাদের নিশ্চয়ই খারাপ লাগেনি, তারা প্রতিবাদও করে নি নিশ্চয়ই। 
এর বাইরে স্নায়ুবিজ্ঞানের একটি ব্যাপার রয়ে গেছে। দেখা যাক। 
 
একটা কাজ করুন। নীচের একটি wav ফাইলে লিঙ্ক করা আছে, ফাইলটি একটি কথার, শুধু কথাটিকে কম্পিউটারেরা সাহায্যে একটু বদলিয়ে দেয়া হয়েছে, কথাটি শুনুন প্রথমে:
 
http://www.lifesci.sussex.ac.uk/home/Chris_Darwin/SWS/03_40SWS.wav
 
কি মনে হল? কথা বোঝা গেল কি? গেল না তো?
এবার আবার শুনুন,
http://www.lifesci.sussex.ac.uk/home/Chris_Darwin/SWS/03_40.wav
এবার ফিরে শুনুন,
http://www.lifesci.sussex.ac.uk/home/Chris_Darwin/SWS/03_40SWS.wav
 
তৃতীয়বার প্রথম বাক্যটি আরেকবার যখন ফিরে শুনলেন, তখন মনে হল না এবার বেশ বুঝতে পারলাম? খুব স্পষ্ট না হলেও কথাটিতে কি বলতে চাইছে সেটা বুঝে উঠতে অন্তত অসুবিধে হল না। এই যে কথার শব্দজব্দ, মানে শব্দটাকে পালটে দেয়া, এর নাম sine-wave speech, মানে কথার বিভিন্ন জায়গায় কিছু পিওর টোন শিস জাতীয় শব্দ জুড়ে তৈরী করা হয়েছে। এর উদ্ভব সত্তরের দশকে আমেরিকায় গবেষকদের হাতে, এরা আবিষ্কার করার চেষ্টা করছিলেন মানুষ সাধারণত অন্যের কথাকে কি করে অনুধাবন করে।  শব্দতরঙ্গের ঠিক কোন জায়গাটাতে আমরা "মন দিই", এইটা এদের গবেষণার বিষয় ছিল। আপনি হয়ত লক্ষ্য করেছেন, প্রথমে কথাটার কিছুই বোঝা গেল না, অথচ তৃতীয়বার সেই একই কথা মোটামুটি বুঝতে পারা গেল। প্রথমবার যেমন কিছু বোঝা যাচ্ছিল না, দ্বিতীয়বার আসল কথাটা শোনার পরে যখন আবার শুনলেন, তখন সেই অনিশ্চয়তাটি আর রইল না। দ্বিতীয়বার শোনার পর সেই একই কথার scrambled অবস্থার মধ্যে থেকেও মূল কথাটি "ধরতে পারার" সমস্যাটা আর রইল না, তাই না? শুধু তাই নয়, আপনি যদি এই ধরণের scrambled বা গুলিয়ে দেয়া শব্দসমষ্টি বার বার শোনেন মূল কথাটিকে না শুনেই, কিছুক্ষণ পরে দেখবেন যে এক সময় এই কথাগুলো দিব্যি বোঝা যাচ্ছে, সেগুলো আর অচেনা অসংলগ্ন শব্দবন্ধ হয়ে থাকছে না। এ এক অদ্ভুত ব্যাপার। 
আরো দুটো অডিও ক্লিপ শোনাই। মন দিয়ে শুনুন, প্রথমটা:
https://en.wikipedia.org/wiki/File:YannyLaurel.ogg
শুনে কি মনে হচ্ছে? কি বলতে চাইছে? কথাটা কি “ইয়ানি" না “লরেল”?
এবার আবার শুনুন, একই কথা, এবার শব্দের কম্পাঙ্কের হারটিকে বা স্পন্দনের হারটিকে আরেকটু বাড়িয়ে দেয়া হল:
https://en.wikipedia.org/wiki/File:Laurel.ogg
এবার খুব সম্ভবত শুধুই “লরেল" শুনলেন, অথচ মূল কথাটি একই ছিল, বিশ্বাস করুন।
২০১৮ সালে আমেরিকার দুজন ইস্কুলের ছেলে ব্যাপারটিকে প্রথম রেডিটে প্রকাশ করে, পরে আরেকজন এই সাউণ্ড ক্লিপ নিয়ে ইনস্টাগ্রামে দেন | এ নিয়ে পরে ইন্টারনেটে "ঝড়" ওঠে, যথারীতি একদল ইয়ানি শুনেছেন দাবী করেন, একদল লরেল শুনেছেন দাবী করেন। টুইটারে প্রায় পাঁচ লক্ষ লোকের মধ্যে সমীক্ষায় ৫৩% বলে তারা শুধুই ইয়ানি শুনেছিল, অন্যরা, প্রায় সমসংখ্যক মানুষ, ৪৭% দাবী করে তারা শুধুই লরেল শুনেছিল। অনেকটা নজরুলের "কারার ঐ লৌহকপাটের" এরই মতন ব্যাপার, একই কথা, একই আওয়াজ, একেকজন মানুষ একেক রকমভাবে শোনেন, একেকরকম প্রতিক্রিয়া ব্যক্ত করেন । 
কেন?
আপাতভাবে বিষয়টা অদ্ভুত মনে হতে পারে, যদিও আমরা সবাই এইভাবেই আমাদের বাইরের জগতের সঙ্গে পরিচিত হই: একদিকে আমাদের চোখ, কান, নাক, জিভ, স্পর্শ দিয়ে বাইরের জগতের সংবেদন আমাদের ভেতরে প্রবেশ করে, আবার অন্যদিকে মস্তিষ্কের গভীরে এক অদৃশ্য, অজ্ঞাত “প্রারব্ধ চেতনা” তাকে তাৎক্ষণিক প্রতিনিয়ত অনুমান, কি হতে চলেছে (prediction) এর পরতে মুড়ে আমাদের জগৎ চিনতে “শেখায়”। 
তবে কারার ঐ লৌহকপাটের বিষয়টা আরেকটু জটিল। সে কথায় আসছি। তবে তার আগে চেতনা আর চেনা জানা শেখা নিয়ে আরেকটু লেখা যাক।