কেস স্টাডি ১: পাঙ্ক এবং বাণিজ্যিক ফাঁদ
১৯৭০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে ব্রিটিশ পাঙ্কের বিস্ফোরণ এই বৈপরীত্যের অন্যতম স্পষ্ট উদাহরণ।
প্রতিষ্ঠিত সঙ্গীতের রীতি, ভোগবাদী সংস্কৃতি, শ্রেণি বৈষম্য এবং মূলধারার জনপ্রিয় সংস্কৃতির অনুভূত বন্ধ্যাত্বের প্রতি অসন্তোষ দ্বারা চিহ্নিত একটি সাংস্কৃতিক পরিবেশে পাঙ্কের উদ্ভব ঘটেছিল—যা ছিল প্রতিষ্ঠিত সাংস্কৃতিক কর্তৃত্বের প্রতি এর একটি চ্যালেঞ্জ। ব্রিটিশ পাঙ্কের অ্যাকাডেমিক ইতিহাসগুলো বিদ্যমান সাংস্কৃতিক কাঠামোর সমালোচনা এবং এর অত্যন্ত বিকেন্দ্রীভূত উৎপাদন পদ্ধতি উভয়ের উপরই জোর দিয়েছে। এর DIY (ডু ইট ইওরসেলফ) নীতি—ফ্যানজিন, স্বাধীন প্রযোজনা, স্ব-সংগঠিত পরিবেশনা এবং ইচ্ছাকৃতভাবে রুক্ষ নান্দনিকতা।

সুতরাং, বৈপরীত্যটি কেবল এই ছিল না যে কিছু পাঙ্ক সঙ্গীতশিল্পী বড় রেকর্ড লেবেলের সাথে চুক্তিবদ্ধ হয়েছিলেন। যে ধাক্কাটি প্রাথমিকভাবে সাংস্কৃতিক অস্বীকৃতি হিসাবে কাজ করেছিল, সেটি নিজেই একটি স্বীকৃত শৈলীতে পরিণত হতে পারত।
তবুও এর মানে এই নয় যে পাঙ্ক কেবল অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিল।
বরং পাঙ্কের দৃশ্যমানতাই এর অন্তর্ভুক্তির জন্য পরিস্থিতি তৈরি করেছিল।
এর রাজনৈতিক ও নান্দনিক শক্তি পোস্ট-পাঙ্ক, নৈরাজ্যবাদী পাঙ্ক, স্বাধীন সঙ্গীত, ফ্যানজিন সংস্কৃতি এবং অন্যান্য ভূগর্ভস্থ ধারার মধ্যে স্থানান্তরিত হয়েছিল। বস্তুত, পাঙ্ক বিষয়ক গবেষণা এর ইতিহাসকে "প্রামাণিক প্রতিসংস্কৃতি" বনাম "বাণিজ্যিক আপোষ" - এই সরল দ্বিবিধ ধারায় পর্যবসিত করার বিরুদ্ধে সতর্ক করে।
 

কেস স্টাডি ২ : পরিবেশবাদ এবং প্রাতিষ্ঠানিক ফাঁদ
বৃক্ষপ্রেম, যা ঐতিহাসিকভাবে তৃণমূল, প্রত্যক্ষ-কর্মভিত্তিক পরিবেশবাদের প্রতিনিধিত্ব করে (যেমন চিপকো আন্দোলন)। প্রাতিষ্ঠানিক ফাঁদের সাথে তুলনা করলে, এটি আধুনিক বাস্তুবিদ্যার একটি মূল দ্বন্দ্বকে তুলে ধরে: আবেগপ্রবণ তৃণমূল সক্রিয়তা এবং আমলাতান্ত্রিক, অকার্যকর নিয়ন্ত্রক কাঠামোর মধ্যে সংঘাত। যখন পরিবেশগত উদ্বেগগুলো সরকারি সংস্থা, আইন, কর্পোরেট নীতি এবং নির্বাচনী রাজনীতিতে প্রবেশ করে, তখন একটি তুলনীয় দ্বন্দ্ব লক্ষ্য করা যায়; পরিবেশগত রাজনীতিতে কাঠামোগত রূপান্তর এবং ক্রমবর্ধমান সংস্কারের মধ্যে পরিবেশগত ধারণাগুলো প্রাতিষ্ঠানিক প্রসার লাভ করে।

সুতরাং, বৈপরীত্যটি এমন নয় যে পরিবেশবাদ "মূলধারায়" চলে আসায় তার অস্তিত্ব বিলুপ্ত হয়ে গেছে। বরং, পরিবেশগত ধারণাগুলো প্রাতিষ্ঠানিক ক্ষমতা অর্জন করার পাশাপাশি প্রাতিষ্ঠানিক সীমাবদ্ধতার অধীনও হয়ে পড়েছে।

আন্দোলনটি কাজ করার এক নতুন ক্ষমতা অর্জন করল—এবং সেই ক্ষমতার সাথে, একগুচ্ছ নতুন আপোসও।

ঠিক এই কারণেই প্রাতিষ্ঠানিকীকরণকে কেবল জয় বা পরাজয় হিসেবে বোঝা উচিত নয়।
এটি সেই ক্ষেত্রের একটি রূপান্তর যেখানে আন্দোলনটি কাজ করে ভিন্ন মাত্রিকতা নিয়ে।

কেস স্টাডি ৩: ধারণাগুলোকে ছিনতাই বা হাইজ্যাক করা।

স্কিন হেডস অ্যাগেইনস্ট রেশিয়াল প্রেজুডিস' বা SHARP (শার্প) হলো বর্ণবাদ-বিরোধী স্কিনহেডদের একটি গোষ্ঠী, যারা 'হোয়াইট পাওয়ার' স্কিনহেড (শ্বেতাঙ্গ আধিপত্যবাদী স্কিনহেড), নব্য-ফ্যাসিবাদী এবং স্কিনহেড সম্প্রদায়ের অভ্যন্তরে বিদ্যমান বর্ণবাদের বিরোধিতা করে। শার্প সদস্যরা স্কিনহেডদের সেই আদি ও বহু-সাংস্কৃতিক পরিচিতি পুনরুদ্ধার করতে চায়, যা 'হোয়াইট পাওয়ার' স্কিনহেডরা একসময় নিজেদের দখলে নিয়েছিল—যাদের শার্প সদস্যরা অনেক সময় অবজ্ঞাসূচকভাবে 'বোনহেড' (বোকা বা নির্বোধ) বলে অভিহিত করে।
স্কিনহেডদের আদি উপ-সংস্কৃতিটি ১৯৬০-এর দশকের শেষের দিকে যুক্তরাজ্যে গড়ে ওঠে। এতে ব্রিটিশ 'মড' (mod) এবং জ্যামাইকান 'রুড বয়' (rude boy) সংস্কৃতির—বিশেষ করে 'স্কা' (ska) ও 'সোল' (soul) সঙ্গীতের প্রতি ভালোবাসার—গভীর প্রভাব ছিল।
বর্ণবাদের বিরুদ্ধে সাধারণ বিরোধিতার বাইরে শার্প কোনো নির্দিষ্ট রাজনৈতিক মতাদর্শ বা দলের সাথে যুক্ত নয়। 'ট্রোজান স্কিনহেড'-দের মতোই, এই গোষ্ঠীটি ১৯৬০-এর দশকের শেষের দিকের আদি স্কিনহেড আন্দোলনে কৃষ্ণাঙ্গ জ্যামাইকান প্রভাবের গুরুত্বের ওপর জোর দেয়। যদিও কিছু স্কিনহেড (কৃষ্ণাঙ্গ স্কিনহেডসহ) 'পাকি-ব্যাশিং' বা 'পাকি-নিধন'-এর মতো ঘটনায় (পাকিস্তানি ও অন্যান্য দক্ষিণ এশীয় অভিবাসীদের ওপর নির্বিচার সহিংসতা) জড়িয়ে পড়েছিল, তবুও ১৯৬০-এর দশকে স্কিনহেডরা কোনো সংগঠিত বর্ণবাদী রাজনৈতিক আন্দোলনের সাথে যুক্ত ছিল না।
এবং আপাত-বিরোধিতার (প্যারাডক্স) গণ্ডি পেরিয়ে যাওয়ার পরিবর্তে শার্পের লোকপ্রিয়তার ট্রেন্ডটি আজ বর্ণবাদী সংস্কৃতির অবিভাজ্য ফ্যাশন প্রতিভূতে পরিণত হয়েছে . এবং বহু লোকেদের ( যারা বাংলা দেশ থেকে পস্চিমে অভিবাসন নিয়ে চোলে গেছেন ) বর্তমান লেখক দেখেছেন যারা মাথা ন্যাড়া করে ( যেমন দ্যাশ' হেমন / তেমন বেশ'। ..এই নীতি অনুসারেই কি না কে জানে ?) কোন বেলতলা খুজ্জেন তেনারাই ভালো জানেন .

 

কেস স্টাডি ৪: রবি বাউল
ব্রিটিশ-শাসিত বাংলায় ফকির-বাউল বিদ্রোহ ছিল জমিদার 'বাবু' শ্রেণি, 'বাবু' সংস্কৃতি এবং কৃষকদের ওপর তাদের নির্মম শোষণের বিরুদ্ধে অন্যতম প্রাচীন প্রত্যক্ষ সশস্ত্র অভ্যুত্থান। তবুও, আজকের দিনে কি বাউল দর্শনের চেতনা, বাঙালি সত্তা এবং রবীন্দ্রনাথের 'বাউল' ভাবমূর্তিকে এই ইতিহাস থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেখা সম্ভব?
অষ্টাদশ ও ঊনবিংশ শতাব্দীতে ঔপনিবেশিক কলকাতা এবং এর পার্শ্ববর্তী শিল্প ও কৃষিপ্রধান অঞ্চলগুলোতে শহরের শ্রমজীবী ​​শ্রেণি, নিম্নবর্ণের মানুষ এবং প্রান্তিক শ্রমিকদের জন্য ‘কর্তাভজা’ (অর্থাৎ ‘কর্তার উপাসক’) সম্প্রদায় এক গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক ও সামাজিক আশ্রয়স্থল হিসেবে কাজ করেছিল। কর্তাভজা সঙ্গীত বলতে কর্তাভজা সম্প্রদায়ের ভক্তিমূলক গানগুলোকে বোঝায়; এই সম্প্রদায়টি ছিল অষ্টাদশ শতাব্দীর বাংলায় উদ্ভূত একটি সমন্বয়বাদী ও সাম্যবাদী ধর্মীয় আন্দোলন। যদিও এর ঐতিহাসিক কেন্দ্রস্থল কলকাতার ঠিক উত্তরে নদীয়া জেলার কল্যাণীর ঘোষপাড়ায় অবস্থিত, তবুও এই সঙ্গীত-ঐতিহ্যের সাথে কলকাতার সাংস্কৃতিক, নাগরিক ও আধুনিক লোকজ বিবর্তনের গভীর ও অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক রয়েছে।

অধ্যয়ন ৫: পাগলপন্থী সমতা-অনুসারী গোষ্ঠী ও মার্ক্সবাদ।
পাগলপন্থী (অর্থাৎ 'পাগল বা খ্যাপা পথের অনুসারী') ছিল একটি আর্থ-সামাজিক ও ধর্মীয় সম্প্রদায়, যার উদ্ভব ঘটেছিল অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষভাগে বাংলার ময়মনসিংহ অঞ্চলে (বর্তমানে যা বাংলাদেশ ও মেঘালয়ের অন্তর্ভুক্ত)। সুফি সাধক করম শাহ (১৭১০–১৮১৩ খ্রিস্টাব্দ) ছিলেন এই সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা।

হিন্দুধর্ম, সুফিবাদ ও সর্বপ্রাণবাদের (animism) এক মিশ্র মতাদর্শে বিশ্বাসী এই সম্প্রদায়টি ধর্মীয় নীতি এবং বাংলার ভূমিহীন কৃষকদের অধিকার প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে কাজ করত। কালক্রমে এই আন্দোলনটি ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি ও জমিদারি প্রথার বিরুদ্ধে এক জনপ্রিয় সশস্ত্র সংগ্রামে রূপ নেয়।
বাংলার আর্থ-সামাজিক, ধর্মীয় ও কৃষি-ভিত্তিক বিদ্রোহ হিসেবে পাগলপন্থী আন্দোলনটি সমতা-প্রতিষ্ঠার দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বিচার করলে মার্ক্সবাদের সাথে এক আকর্ষণীয় সংযোগ ও বৈপরীত্যের চিত্র তুলে ধরে। ভৌগোলিক অবস্থান, সময়কাল ও মূল দর্শনের দিক থেকে ভিন্ন হওয়া সত্ত্বেও, উভয় মতাদর্শই বর্ণ ও জাতিগত বৈষম্য এবং শ্রেণি-ভিত্তিক নিপীড়ন উচ্ছেদের ক্ষেত্রে এক দৃঢ় ও বৈপ্লবিক অঙ্গীকার পোষণ করত।
সাম্যবাদী আদর্শ: সুফি করম শাহ বলতেন—"সব মানুষই ঈশ্বরের সৃষ্টি, কেউ কারও অধীন নয়।" সুতরাং, উঁচু-নিচুর ভেদাভেদ অসংগত। এই সম্প্রদায়টি ধর্মীয় নীতি এবং বাংলার ভূমিহীন কৃষকদের অধিকার সমুন্নত রাখার চেষ্টা করেছিল।
টিপু শাহ এক বৈপ্লবিক ও সমতা-ভিত্তিক ভূমি-তত্ত্ব ঘোষণা করেছিলেন: "জমি ঈশ্বরের, কোনো ব্যক্তির নয়।" এর মাধ্যমে তিনি ব্রিটিশ-সমর্থিত জমিদারদের নিরঙ্কুশ কর্তৃত্বকে চ্যালেঞ্জ জানিয়েছিলেন।
শোষণের বিরুদ্ধে শ্রেণি-সংগ্রাম: উভয় দর্শনই শ্রমিক বা খেটে খাওয়া শ্রেণির ওপর শোষণকে সামাজিক সংঘাতের মূল কারণ হিসেবে বিবেচনা করে। পাগলপন্থীরা অতিরিক্ত খাজনা, জমিদারদের বেআইনি কর (আবওয়াব) এবং ঔপনিবেশিক প্রশাসনের বিরুদ্ধে সশস্ত্র শ্রেণি-সংগ্রামে প্রান্তিক গারো, হাজং, হুদী ও রাজবংশী জনগোষ্ঠীকে সংগঠিত করেছিল।
করম শাহ ও তাঁর সহযোদ্ধারা: সুফি করম শাহ ও তাঁর অনুসারীরা সাম্য ও ভ্রাতৃত্ববোধের প্রসারে একে অপরকে "ভাইসাহেব" (ভাই) বলে সম্বোধন করতেন। জনশ্রুতি ছিল যে, করিম শাহের আধ্যাত্মিক ক্ষমতা ছিল, যার মাধ্যমে তিনি ভবিষ্যৎবাণী করতে, রোগ নিরাময় করতে এবং মানুষের আরোগ্য সাধনে সক্ষম ছিলেন। ১৮৩৩ থেকে ১৮৩৫ সালের মধ্যে ব্যাপক সামরিক অভিযান এবং পরবর্তীকালে আইনি ও প্রশাসনিক ছাড় প্রদানের সমন্বিত পদক্ষেপের মাধ্যমে ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি ‘পাগলপন্থী’ আন্দোলন দমন ও সমাপ্ত করে। তবে পরবর্তী সময়ে সাম্যবাদী সেই আদর্শগুলো—যা আধুনিক পশ্চিমা দর্শন ও জীবনযাত্রার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ—গৃহীত হতে শুরু করে।
আউলচাঁদ কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত এবং ঘোষপাড়াকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা ‘কর্তাভজা’ সম্প্রদায়টি কঠোর ব্রাহ্মণবাদী বর্ণপ্রথা, অস্পৃশ্যতা এবং ইসলাম বা হিন্দু ধর্মের প্রথাগত কাঠামোকে প্রত্যাখ্যান করেছিল। 'পুওর কোম্পানি' বা 'দরিদ্র কোম্পানি'-র রূপক: এই সম্প্রদায়ের পবিত্র গ্রন্থ 'ভাবের গীত'-এ বাণিজ্য ও পুঁজিবাদের পরিভাষা ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছে (যেখানে প্রায় ৭০ শতাংশই ছিল ব্যবসা-বাণিজ্য সংক্রান্ত উপমা)। এর মাধ্যমে আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়টিকে প্রতীকীভাবে একটি সাম্যবাদী 'কোম্পানি' হিসেবে তুলে ধরা হয়েছিল, যা শোষক ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি ও শহরের অভিজাত শ্রেণির সম্পূর্ণ বিপরীত ছিল। সাম্রাজ্যিক শহরের 'আন্ডারওয়ার্ল্ড' বা প্রান্তিক জগৎ: ইতিহাসবিদ সুমন্ত বন্দ্যোপাধ্যায় কার্তভজা এবং অনুরূপ প্রথা-বহির্ভূত সহজিয়া বা বাউল-ঘেঁষা সম্প্রদায়গুলোকে সাম্রাজ্যিক শহরের 'আন্ডারওয়ার্ল্ড' বা প্রান্তিক জগতের অংশ হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। এরা মূলত কলকাতার বস্তি ও 'ব্ল্যাক টাউন'-এ (স্থানীয়দের বসতিপূর্ণ এলাকায়) বসবাস করত এবং পাশ্চাত্য শিক্ষায় শিক্ষিত বাঙালি 'ভদ্রলোক' শ্রেণি ও তাঁদের আনুষ্ঠানিক সংস্কার আন্দোলন থেকে ছিল সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন। এছাড়া, সাম্যবাদী মিলনমেলা: ঘোষপাড়ার উৎসব ও নৈশকালীন আসরগুলোতে বিভিন্ন পটভূমির মানুষ—যার মধ্যে ছিল নিম্নবর্ণের হিন্দু, দরিদ্র মুসলমান ও কায়িক শ্রমিক—একসাথে বসত, গান গাইত ও আহার করত; এমন সব আচরণ যা মূলধারার 'ভদ্রলোক' সমাজ-সংস্কারকরা চর্চা করতে দ্বিধাবোধ করতেন। সাহেবধনী সম্প্রদায়কে প্রায়শই কর্তাভজা সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত অন্যান্য সহজিয়া বা মূলধারা-বহির্ভূত উপশাখার সাথে একই শ্রেণিতে গণ্য করা হয়। তাদের এক স্বতন্ত্র ও গূঢ় আধ্যাত্মিক কাঠামোর কারণে তাদের 'আধা-গোপন' (semi-secret) সম্প্রদায় হিসেবে বিবেচনা করা হয়:
• আমূল সাম্যবাদ: তারা প্রথাগত হিন্দু বর্ণপ্রথা এবং আনুষ্ঠানিক ইসলামি ধর্মবিশ্বাসকে স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করে। তাদের অনুসারীদের মধ্যে প্রান্তিক হিন্দু ও মুসলমান—উভয় সম্প্রদায়ের মানুষই অন্তর্ভুক্ত; তারা একত্রে প্রার্থনা করে এবং তাদের আধ্যাত্মিক গুরুদের 'দীনদয়াল' বা 'দীনবন্ধু' বলে সম্বোধন করে। এসব নানা নাম ও ‘বন্ধু’ শব্দটির সংযুক্তি হিসেবে উপনাম কিন্তু বিশ শতক থেকে ৭০ এ দশক পর্যন্ত বিভাজিত বঙ্গে বেশ লোক প্রিয়তা পেয়ে গেছিল।
• ঔপনিবেশিক শহরের আর্থ-সামাজিক রূপক: ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি যখন কলকাতাকে একটি প্রধান নগর ও বাণিজ্যিক কেন্দ্র হিসেবে গড়ে তোলে, তখন শহরের অর্থনৈতিক বাস্তবতা গ্রামীণ সম্প্রদায়ের সংস্কৃতিতেও প্রভাব ফেলে। গবেষকরা লক্ষ্য করেছেন যে, নদীয়া-কেন্দ্রিক এই সম্প্রদায়গুলোর গানে প্রায়শই শহরের বাণিজ্যিক পরিভাষা বা রূপক ব্যবহৃত হতো—যেমন ব্রিটিশ প্রশাসনকে ‘গরিব কোম্পানি’ হিসেবে অভিহিত করা এবং তাদের নিজস্ব আধ্যাত্মিক ও সাম্যবাদী পথকে এমন এক শ্রেষ্ঠ ‘বাজার’ হিসেবে তুলে ধরা যেখানে অবাধে আত্মার লেনদেন চলে। আর রিফাত এখানে রাষ্ট্রকে ভিক্ষা করে চলা গরীব এবং ও কোত্থেকে সাহায্য করবে ... বলে নিজে টাকার প্রয়োজনে অসদুপায় অলম্বনের জন্য রাষ্ট্রকেই নৈতিক ভাবে দায়ী করে গেছেন। যেটা আরেক দারিদ্রতা নৈতিকতার ব আ আদর্শের দেউলিয়াত্ত।
সাংস্কৃতিক বিস্তার ও বুদ্ধিবৃত্তিক পৃষ্ঠপোষকতা: বাউলদের ক্ষেত্রে যেমনটি ঘটেছিল—যাদের ভাবমূর্তি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ও শহরের বুদ্ধিজীবীরা পুনরুদ্ধার করার আগে রক্ষণশীল অভিজাতরা ঐতিহাসিকভাবে ‘অধঃপতিত’ বলে গণ্য করত—তেমনি ‘সাহেবধনী’র মতো ছোট ছোট সম্প্রদায়গুলোও কলকাতার প্রাতিষ্ঠানিক মুদ্রণ সংস্কৃতির মাধ্যমে শহরের মানুষের চিন্তাজগতে প্রবেশ করে। কলকাতার প্রাতিষ্ঠানিক ছাপাখানা ও প্রকাশনা সংস্থাগুলো (যেমন কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় ও সুবর্ণরেখা) শহরের মধ্যবিত্ত শ্রেণীর জন্য এই প্রান্তিক গ্রামীণ রচনাগুলোকে নথিবদ্ধ, সংরক্ষণ ও বিশ্লেষণ করার প্রধান মাধ্যম হয়ে ওঠে।
• শহরে অভিবাসন ও আপস: সময়ের সাথে সাথে, গ্রামীণ ভক্তরা যখন শহরের দিকে পাড়ি জমায় বা বৃহত্তর আর্থ-সামাজিক পরিবর্তনের সংস্পর্শে আসে, তখন এই সম্প্রদায়গুলোর কঠোর ও আমূল অবস্থান বা মতাদর্শ কিছুটা শিথিল হয়ে পড়ে। এখানে প্রতি সংস্কৃতি তাঁর নিজস্বতা বজায় রেখে সাফল্য বা গ্রহণযোগ্যতা সৃষ্টি ও আপসরফার সেই বিশিষ্ট কে ধারণ করেছে। উদাহরণস্বরূপ, জাতিভেদ প্রথাকে গোড়াতেই প্রত্যাখ্যান করা সত্ত্বেও, বৃহত্তর জনগোষ্ঠীর কাছে সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা অর্জনের লক্ষ্যে তাদের বার্ষিক উৎসবের (মহোৎসব) রীতিনীতিতে প্রথাগত সামাজিক স্তরবিন্যাসের কিছু উপাদান (যেমন ব্রাহ্মণদের আনুষ্ঠানিক ভোজ) সূক্ষ্মভাবে পুনরায় প্রবেশ করেছিল। রিফাত ম্যডিকেলে ভর্তি হয়ে হয়েছেন এবং সিস্টেমের ভেরত দিয়ে তাকে যেতে হয়েছে এবং তিনি রাষ্ট্র ও সংগঠনের সাহায্য প্রত্যাখ্যান করে বলেছেন ব্যক্তি ধনাঢ্য ব্যক্তি ( রাষ্ট্রের স্টেকহোল্ডার ) এবং সংস্কৃতির প্রতি আগ্রহী ( তিনি সংগঠন করাদের দুর্বল অনেককে কালচারাল টেররিস্ট বলেছেন সেই ব্যবস্থার Stakeholder) অনুরক্ত দের সাহায্য নেবেন কারণ ‘’ বাঁচতে তো হবে। ‘’ তাঁর স্পাইনের সেই জটিল অপারেসান যথেষ্ট ব্যয় সাধ্য ও ঝুঁকিপূর্ণ। বড় ( মানে বুঝতেই পারছি খুব এক্সপেন্সিভ) নিউরসারজেন ছাড়া এ কাজ কাউকে দিয়ে সারতে শুভানুধ্যায়ীরা সাহস পাচ্ছেন না। এখানে দৃষ্টিভঙ্গি গত এক দারিদ্রতা প্রকট হয়ে ওঠে কঞ্জিউমারিজেম এর বাতাবরণে। আপনাকে সেই ডাক্তার সাহেব / বাবু এর সময় শ্রম দক্ষতাকে কেনবার সক্ষমতা অর্জন করতে হবে। না হলে আপনি মরে যান, তাতে সিস্টেমের কিছু আসে যায় না। আমারা সে কবি আর তাঁর ভক্ত দের জন্য একজন রিফাতের খবর পেলাম। কিন্তু কত শত রিফাত আজও প্রথম দিনের মতো আজও ম্যাডিকেলের ফ্লোরেই রয়ে গেছেন কিংবা পাড়ি জমিয়েছেন অনন্তলোকে। অশ্রুত সেই সব কাহিনী আমাদের প্রত্যেকের অনেক অনেক জানা আছে। তাই সে কথা বাড়িয়ে আর আসর গরম করে কি লাভ ? আমরা শাহরুখ খাঁ সাহেব নই যে, পপুলারিটি ভাঙ্গিয়ে এম পি, এম এল এ বা মন্ত্রী বনে গিয়ে গদি দখল করে রাখতেই হবেক ।
'
• স্থাপত্য ও সামাজিক বিভাজন: উত্তর বাংলা যেখানে উপজাতীয় সংহতি ও কৃষক বিদ্রোহের দ্বারা চিহ্নিত ছিল, সেখানে শহুরে কলকাতা ছিল দ্রুত বর্ধনশীল এক মহানগরী। এই শহরটি বিভক্ত ছিল ধনী ইউরোপীয়দের এলাকা, বড়বাজার কেন্দ্রিক বাণিজ্যিক কর্মকাণ্ডের কেন্দ্রস্থল এবং বিত্তবান বাঙালি অভিজাত শ্রেণীর মধ্যে—যাদের অনেকেই আবার সেই জমিদারি ভূমি-রাজস্ব ব্যবস্থার সুফল ভোগ করত, যা পন্থীরা ভেঙে ফেলার চেষ্টা করছিল।
আর অন্যদিকে বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে বাউলদের বিরুদ্ধে 'বিকৃত যৌনাচার' বা 'যৌন কদাচারের' অভিযোগ এনে মূলত বাংলার তৎকালীন গোঁড়া ও সংস্কারপন্থী মুসলিম সমাজ (আলেম সমাজ/ধর্মীয় সংস্কারকগণ) এবং সনাতন ধর্মের রক্ষণশীল উচ্চবর্ণের হিন্দু সমাজ ও ব্রাহ্ম বুদ্ধিজীবীরা সমালোচনা করেছিলেন ভদ্রলোক সমাজ ও ব্রাহ্ম বুদ্ধিজীবী সম্প্রদায় বাউলদের বিরুদ্ধে 'বিকৃত যৌনাচার' বা 'যৌন কদাচারের' অভিযোগ এনে ... উনিশ শতকের মাঝামাঝি থেকে বিংশ শতকের শুরু পর্যন্ত কলকাতার নব্য-শিক্ষিত ও তথাকথিত 'ভদ্রলোক' সমাজ বাউলদের এই গুহ্য সাধনা পদ্ধতিকে অসভ্য ও নোংরা মনে করত। অক্ষয়কুমার দত্তের মতো যুক্তিবাদীরাও তাঁদের 'ভারতবর্ষীয় উপাসক সম্প্রদায়' গ্রন্থে সহজিয়াদের এই দেহকেন্দ্রিক আচারকে কঠোর ভাষায় সমালোচনা করেন।. আজকের বিশ্ব জনসংখ্যার যে বিরাট অংশের CSBD বা Compulsive Sexual Behavior Disorder (often called hypersexuality or informally referred to as sex or porn addiction) LGBT-QAI+, BDSM, PERAPHALIC মনবিকার গ্রস্থতা বাস্তবতার ভিন্ন এ প্রতি চিত্রের বয়ান দেয়।
 

আধা-গোপন' সম্প্রদায়ের উত্থান: শহুরে জীবনের মানসিক চাপ ও বিচ্ছিন্নতাবোধের সাথে মানিয়ে নিতে, অভিবাসী শ্রমজীবী ​​মানুষের একটি বড় অংশ প্রান্তিক, মিশ্র-ধর্মীয় বা গোপন ধর্মীয় আন্দোলনের দিকে ঝুঁকে পড়েছিল—যেমন খুশি বিশ্বাসী, কর্তভজা, বলরামী, বাউল ফকির দরবেশ, কেশরী ভোওঝা এবং সাহেবধনী সম্প্রদায়।/আপা বা পাগলপন্থীদের মতো ঐতিহাসিক আন্দোলন এবং শহুরে কলকাতার প্রেক্ষাপটের মধ্যকার সম্পর্ক বিশ্লেষণ করলে একটি গভীর আর্থ-সামাজিক বৈপরীত্য চোখে পড়ে: একদিকে স্থানীয় গ্রামীণ বিদ্রোহ, আর অন্যদিকে ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির ঔপনিবেশিক ক্ষমতার কেন্দ্রবিন্দু।
আপা পন্থীদের বিদ্রোহের চরম পর্যায়ে (১৮২০-এর ও ১৮৩০-এর দশক), কলকাতা ছিল ব্রিটিশ ভারতের রাজধানী এবং ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সর্বময় কর্তৃত্বের কেন্দ্র। এ গুপ্ত সাধক সম্প্রদায় যেন আজও ফল্গু নদীর মতো বাঙ্গালি যেইখানে গেছে সেইখানে নীরবে সতত প্রবাহমান এক নিরবিচ্ছিন ধারা, যার নিয়ন্তা এদের কথিত সেই অলেখ সাঁই। যদিও এ মন্তব্য লেখকের একান্ত নিজের . আর এতে দ্বিমত থাকতে পারে (.....তাইকতো হারে আর হেইয়্যা লাই আই হগ্গলতের কাসে আতজোড়া করিয়া কমা ফ্রার্তি ) আর সে ​​​​​​​জন্যে ​​​​​​​আমি সকলের কাছেই ​​​​​​​করজোড়ে ​​​​​​​ক্ষমা ​​​​​​​প্রার্থী .
 

প্রতি-সংস্কৃতি (Counterculture) এবং ঢাকার শাহবাগীরা: সেই সময় ও প্রথাগত বাংলা।
অতীতের কোনো এক সময়ে—বিশেষ করে নব্বইয়ের দশকের দিকে—'শাহবাগ' বলতে মূলত পাবলিক লাইব্রেরিকেই বোঝাত; এটি ছিল শিল্প-সংস্কৃতিমনা এক মুক্তপ্রাণ ও বোহেমিয়ান জনগোষ্ঠীর মিলনস্থল। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ফটকের বাইরে, লাইব্রেরির লাল সিঁড়ি ও সংলগ্ন চত্বরে এক প্রাণবন্ত তরুণ প্রজন্মের আনাগোনা ছিল—যাদের মধ্যে ছিল শিক্ষার্থী ও অ-শিক্ষার্থী নির্বিশেষে কবি, লেখক, সঙ্গীতশিল্পী, রাজনৈতিক কর্মী, চলচ্চিত্রপ্রেমী, ভবঘুরে বাউল, ঝরে পড়া শিক্ষার্থী, মোহভঙ্গ বামপন্থী এবং স্বপ্নচারীরা। তারা সেখানে প্রাণখোলা ও অনাড়ম্বর আড্ডায় মেতে উঠত। আজ তাদের অনেকেই জীবনের অর্থ সন্ধানে ও জীবিকার তাগিদে পৃথিবীর নানা প্রান্তে ছড়িয়ে পড়েছে। তবুও, কেউ কেউ—অসীমের সুরের সন্ধানে—তাদের শুরু করা সেই বুদ্ধিবৃত্তিক যাত্রাপথ থেকে সরে দাঁড়িয়েছিল; জীবনের মোহ ও ক্লান্তি পেছনে ফেলে তারা মৃত্যুকে—সেই আকস্মিক ও অনিশ্চিত বাস্তবতাকে—বরণ করে নিয়েছিল এবং পাড়ি জমিয়েছিল এক বিশাল, অজানার জগতে।
যাই হোক, সে প্রসঙ্গ থাক। তবে আদিত্য কবির, ফিরোজ মাহমুদ খান পাভেল, আবদুস সালাম, রফিক জামান, দীপন, তাপস, ইসমত মনি, ইমন এবং অন্য সবার প্রতি—ও তাদের পরিবারের প্রতি—আমরা গভীর শোক ও বেদনাবিধুর ভালোবাসা ছাড়া আর কিছুই নিবেদন করতে পারি না; সেই সাথে তাদের চিরমুক্তি ও শান্তির জন্য সর্বশক্তিমান স্রষ্টার কাছে অশ্রুসজল প্রার্থনা জানাই—এই মুহূর্তে এর চেয়ে বেশি কিছু দেওয়ার সাধ্য আমাদের কারো নেই।
শাহবাগের এই ঘটনার উৎস বা এর অন্তর্নিহিত বীজ খুঁজতে গেলে স্বাভাবিকভাবেই সেই সময়ের কথা মনে পড়ে যখন প্রথা-বিরোধী ও আমূল পরিবর্তনের আকাঙ্ক্ষাসম্পন্ন সেই বিদ্রোহী সত্তাটি ক্রমশ হারিয়ে যেতে থাকে। বিশেষ করে মাদকাসক্তির সেই প্রবণতা—যার সূচনা হয়েছিল আশির দশকে মৃদুভাবে... ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের চারুকলা অনুষদের শুকনো পুকুরে ২০০৩, ২০০৫ এবং ২০০৭ সালে অনুষ্ঠিত ‘জলছবি সাধু সেবা’ আয়োজনটি ছিল ঢাকার প্রথা-বিরোধী পাল্টা-সংস্কৃতি (counterculture), বাউল ঐতিহ্য এবং নেশাজাতীয় পদার্থের (entheogens) ব্যবহারের এক অনন্য সংমিশ্রণ—যা একটি মাইলফলক হিসেবে চিহ্নিত হয়ে আছে। পরবর্তীতে এটি চারুকলা অনুষদের গণ্ডি পেরিয়ে ‘আলায়ঁস ফ্রঁসেজ দ্য ঢাকা’-তে ফকির হুমায়ুন সাঁইয়ের মরমী শিঙা বাদনের মধ্য দিয়ে এক ভিন্ন রূপ লাভ করে বিলীন হয়ে যায়।
তাই বাংলাদেশের প্রেক্ষাপটে প্রশ্ন জাগে, সমসাময়িক মাদক অপব্যবহারকে কি কেবল একটি ‘মাদক-কেন্দ্রিক উপ-সংস্কৃতি’ (Drug Subculture) হিসেবে দেখা উচিত, নাকি একে ‘মাদক-জনিত অবক্ষয়ী সংস্কৃতি’ (Drug “Degenerate” Culture) হিসেবে অভিহিত করা শ্রেয়?
নব্য-উদারতাবাদ (Neoliberalism)—কর্পোরেট-তন্ত্রের এক নতুন ও অধিকতর বিপজ্জনক রূপ।
বলাই বাহুল্য যে, ২০১০-পরবর্তী সময়ে নারীবাদী আন্দোলনের চতুর্থ ঢেউয়ের উত্থান ঘটেছিল; ঠিক সেই সময়েই সিস্টেম সায়েন্স এবং কন্ট্রোল ইঞ্জিনিয়ারিংয়ের মতো ক্ষেত্রগুলো কিশোর-কিশোরীদের মধ্যে ইন্টারনেট পর্নোগ্রাফি ও মোবাইল ফোন ব্যবহারের বিষয়গুলোকে গুরুত্বের সাথে বিবেচনা করতে শুরু করে। এ প্রসঙ্গে ‘ডিজিটাল যুগে শিশু পর্নোগ্রাফির মহামারি’ (A Child Pornography Pandemic in the Digital Age) শীর্ষক আলোচনাটি উল্লেখযোগ্য, যেখানে বিশ্বব্যাপী শিশু পর্নোগ্রাফির পরিস্থিতি নিয়ে ২০০৯ সালে জাতিসংঘের বিশেষ র‍্যাপোর্টিয়ার ড. এম’জিদ (Dr. M'jid)-এর যুগান্তকারী প্রতিবেদনটির ব্যাপক উল্লেখ রয়েছে।
প্রাপ্তবয়স্কদের পর্নোগ্রাফি সাইটগুলোর জন্য ২০১৭ সালটি ছিল একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বছর—সে বছর ‘পর্নহাব’ (Pornhub)-এ রেকর্ড-ভাঙা ২৮.৫ বিলিয়ন ভিজিট বা দর্শনার্থীর সমাগম ঘটেছিল; এবং এরপর থেকে প্রতি বছরই পর্নোগ্রাফি দেখার বা ব্যবহারের সামগ্রিক হার ক্রমাগত বৃদ্ধি পেয়েছে।

বিশেষ করে কোভিড-১৯ মহামারির সময়টিতে সামাজিক বিচ্ছিন্নতা, লকডাউন এবং মানসিক চাপের কারণে অনলাইনে পর্নোগ্রাফি দেখার হার নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পায়। এর ফলে ধীরে ধীরে ‘বাধ্যতামূলক যৌন আচরণজনিত ব্যাধি’ বা CSBD (Compulsive Sexual Behavior Disorder)—যা ‘যৌন আসক্তি’ বা ‘হাইপারসেক্সুয়ালিটি’ (hypersexuality) নামেও পরিচিত—তার মতো এক ভয়াবহ পরিস্থিতির উদ্ভব ঘটে।
এছাড়া অপরাধবিজ্ঞান ও মনোবিজ্ঞানের দীর্ঘদিনের গবেষণায় একটি বিপরীতমুখী সম্পর্কের (inverse correlation) ইঙ্গিত পাওয়া যায়; যেখানে দেখা গেছে যে, কম আইকিউ (IQ) স্কোরসম্পন্ন ব্যক্তিদের মধ্যে সমাজবিরোধী বা অপরাধমূলক কর্মকাণ্ডে জড়িয়ে পড়ার পরিসংখ্যানগত সম্ভাবনা গড়ে বেশি থাকে। এনথিওজেন: প্রথা-অতিক্রমী প্রতি-সংস্কৃতি এবং শাহবাগ
ঠিক এখানেই—'শাহবাগি'দের পাশাপাশি—বাংলার চিরায়ত 'এনথিওজেনিক' (চেতনা-উন্মেষকারী বা আধ্যাত্মিক উপলব্ধির উদ্দীপক) প্রকৃতি সাম্য, মতপ্রকাশের স্বাধীনতা, নান্দনিক সত্য, সর্বজনীন কল্যাণ এবং বাংলাদেশের মুক্তি সংগ্রামের মতো বিষয়গুলোর সাংস্কৃতিক অভিযোজন ও সর্বজনীন গ্রহণযোগ্যতা নীরবে নিশ্চিত করেছে। এখানে লোকবাংলার শাশ্বত প্রতি-সংস্কৃতি (counterculture) মিশে গিয়েছিল প্রতিষ্ঠান-বিরোধী বিদ্রোহের মূল চেতনার সাথে। আবদুর রব ফকিরের ঐতিহ্য—যার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল 'সাধু সেবা', 'দেহ-গান' এবং মরমী সাইকেডেলিয়া—এই আন্দোলনের তাত্ত্বিক ভিত্তি সুদৃঢ় করেছিল; এই আন্দোলনটি 'ড্রাগ কাউন্টারকালচার' বা মাদক-কেন্দ্রিক প্রতি-সংস্কৃতি হিসেবেও পরিচিত।
—এই প্রজন্ম-সঞ্চারী ধারাটি 'জলছবি মুভি ফ্যাক্টরি'-র আড্ডা এবং 'আরবান লালন'-এর অনুসারীদের আয়োজিত 'সাধু সংঘ'-এর মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়েছিল। "জলছবি সাধু সেবা" ছিল লালন সংস্কৃতি ও বাউল আখড়া-ঐতিহ্যের ওপর ভিত্তি করে আয়োজিত একটি বিশেষ সমাবেশ ও সেবামূলক অনুষ্ঠান; ২০০১ ও ২০০৩ সালে 'আখড়াই' সঙ্গীতানুরাগী ও বাউল সাধকদের উদ্যোগে এটি আয়োজিত হয়েছিল। এসব আয়োজনে ফকির হুমায়ুন সাঁই, ফকির লোবান সাঁই, ফকির নাহির সাঁই এবং ফকির বেহাল শাহ-এর মতো আধ্যাত্মিক সাধক ও বাউল শিল্পীরা লালন সাঁইয়ের শিক্ষা, পদাবলি ও আধ্যাত্মিক গান পরিবেশন করতেন।
ফকির হুমায়ুন সাই (১৯৫৮–২০১৭) ছিলেন ফকির লালন সাই ঘরানার নবম প্রজন্মের একজন ফকির।
আধুনিক “সাইকেডেলিক” ধারণার চেয়েও বাংলার মনস্তাত্ত্বিক প্রভাবের ইতিহাস অনেক পুরোনো। বাংলা এবং পূর্ব দক্ষিণ এশিয়ায় ঐতিহাসিকভাবে গাঁজার একটি প্রতিষ্ঠিত উপস্থিতি ছিল। ঔপনিবেশিক আমলে, বাংলা গাঁজা চাষের একটি গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র হয়ে ওঠে এবং বাংলাদেশ এক্ষেত্রে বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল, এবং সেখানে ১৯৮৭ সাল পর্যন্ত এর চাষ আইনত অনুমোদিত ছিল। নওগাঁয় সাম্প্রতিক একটি এথনোবোটানিক্যাল গবেষণায় শুধু গাঁজা চাষেরই নয়, বরং এই উদ্ভিদের সাথে সম্পর্কিত গান, প্রবাদ, লোককথা, ভেষজ ঔষধ এবং পেশাগত রীতিনীতিরও উল্লেখ পাওয়া গেছে। পূর্ববর্তী এথনোমেডিকেল সাহিত্যেও বাংলাদেশের বিভিন্ন জেলার লোক চিকিৎসকদের মধ্যে নানা উদ্দেশ্যে গাঁজা ব্যবহারের কথা লিপিবদ্ধ আছে।
এছাড়াও বাঙালি মুসলিম সুফি মহলে গাঁজার আধ্যাত্মিক ব্যবহারের বর্ণনা রয়েছে এমন ঐতিহাসিক সাহিত্যও আছে, যদিও এই দাবিগুলোকে সতর্কতার সাথে বিবেচনা করা প্রয়োজন কারণ এর প্রমাণ অসংলগ্ন এবং কখনও কখনও সমসাময়িক প্রাথমিক নথিপত্রের পরিবর্তে গৌণ নৃতাত্ত্বিক বিবরণ থেকে পাওয়া যায়। মনোদ্দীপক উদ্ভিদের ব্যবহার বাংলার ব্যাপক লোকায়ত ভেষজবিদ্যা ও ধর্মীয় পরিমণ্ডলের একটি অংশ ছিল এবং বিশেষ করে গাঁজা ঔষধি, বিনোদনমূলক, পেশাগত ও আধ্যাত্মিক—এই সব ক্ষেত্রের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িত ছিল।

আজ এটি কেন প্রধানত একটি মাদক উপসংস্কৃতি?
আধুনিক যুগে, বেশিরভাগ মাদক ব্যবহারকারী গোষ্ঠীকে 'উপসংস্কৃতি' হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়, কারণ তারা বিদ্যমান ব্যবস্থাকে ভেঙে ফেলার চেষ্টা না করে এর মধ্যেই সহাবস্থান করে। বিপ্লবী লক্ষ্যের অনুপস্থিতি: আধুনিক মাদক উপসংস্কৃতিগুলোর (যেমন রেভ/এমডিএমএ সংস্কৃতি, ভূগর্ভস্থ হেরোইন/ওপিওড-কেন্দ্রিক জগৎ, বা গাঁজা সংস্কৃতি, intravenous জাতীয় কেটামিন- পেইন কিলার ...) নিজস্ব অভ্যন্তরীণ নিয়মকানুন, নির্দিষ্ট শব্দভাণ্ডার (স্ল্যাং), মূল্যবোধ এবং পোশাকের ধরন রয়েছে। তবে, এই গোষ্ঠীগুলোর সদস্যরা সাধারণত মূলধারার সমাজের অংশ হিসেবেই জীবনযাপন করে—নিয়মিত চাকরি করে, কর প্রদান করে এবং সরকারি পরিবর্তন আনার জন্য মাদককে রাজনৈতিক হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করে না।
পলায়নবাদ বনাম সংঘাত: যেখানে একটি 'প্রতি-সংস্কৃতি' প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থাকে (প্রতিষ্ঠানের) চ্যালেঞ্জ বা মোকাবিলা করে, সেখানে একটি 'উপ-সংস্কৃতি' সাধারণত কেবল তার নিজস্ব সীমানা বা ব্যক্তিগত পরিসরে তার জীবনধারা চর্চার সুযোগ খোঁজে।

উপসংস্কৃতি কেন? : এরা মূলধারার সমাজের মধ্যে একটি স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডল তৈরি করে, কিন্তু মূলধারার রীতিনীতি বা প্রথাকে উৎখাত করার কোনো সক্রিয় প্রচেষ্টা চালায় না। মাদক-কেন্দ্রিক উপসংস্কৃতি প্রায়শই লোকচক্ষুর আড়ালে পাশাপাশি সহাবস্থান করে। এর প্রাথমিক লক্ষ্য হলো বাস্তবতা থেকে পলায়ন, বিনোদন, সামাজিক বন্ধন বা মানসিক চাপ মোকাবেলা করা।

তুলনামূলক তালিকা: উপসংস্কৃতি বনাম প্রতি-সংস্কৃতি।
মাদক-কেন্দ্রিক প্রতি-সংস্কৃতিকে (ঐতিহাসিক, রাজনৈতিক বিপ্লব) আমূল সামাজিক পরিবর্তন, প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থার প্রত্যাখ্যান এবং মূলধারার মূল্যবোধের সক্রিয় বিরোধিতা বা মোকাবিলার একটি ধারা হিসেবে চিহ্নিত করা যেতে পারে। এর প্রধান উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে ইডিএম/রেভ সংস্কৃতি এবং আন্ডারগ্রাউন্ড সাইকোনট ফোরাম, পাশাপাশি ১৯৬০-এর দশকের সাইকেডেলিক বিপ্লব। মেটামডার্ন মোড়—বিশেষত, 'চিকিৎসাকরণের' ফাঁদটি বিবেচনা করুন। প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থা কীভাবে বিদ্রোহকে আত্মসাৎ করে, সে বিষয়ে পূর্ববর্তী আলোচনাটি পুনরায় পর্যালোচনা করা যাক: গাঁজা এবং সাইকেডেলিকস (যেমন সিলোসাইবিন এবং এমডিএমএ) নিয়ে আজ যা ঘটছে তা পর্যবেক্ষণ করুন। যা একসময় ১৯৬০-এর দশকের আমূল ‘প্রতি-সংস্কৃতি’র প্রতীক ছিল, তা এখন মূলধারার ব্যবস্থার দ্বারা সম্পূর্ণরূপে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ লাভ করেছে। বড় বড় কর্পোরেশনগুলো বাণিজ্যিকভাবে গাঁজার গামি বিক্রি করছে, আর প্রযুক্তি স্টার্টআপগুলো ক্লিনিক্যাল সাইকেডেলিক থেরাপিতে অর্থায়ন করছে।

এবং একইভাবে ফলস্বরূপ, শাহবাগের সেই আমূল, প্রতিষ্ঠান-বিরোধী চরিত্রটি হারিয়ে গেছে, এবং যা একসময় প্রতি-সংস্কৃতি ছিল তা অসামাজিকদের দ্বারা এবং তাদের জন্য একটি নিয়ন্ত্রিত মাদক-দুর্নীতিগ্রস্ত সংস্কৃতিতে (Drug Corrupt Culture) রূপান্তরিত হয়েছে এবং একটি মাদক “অবক্ষয়ী” সংস্কৃতির (Drug “Degenerate” Culture ) দিকে চালিত হচ্ছে ( that radical, anti-establishment character of Shabagh has been lost, and what was once a counterculture has transformed into a regulated Drug Corrupt Culture and driven toward a Drug “Degenerate” Culture by and for the antisocial.Rifat’s haunt was that very same historic Shahbag area ).।

রিফাতের বিচরণক্ষেত্র ছিল সেই ঐতিহাসিক শাহবাগ এলাকাটিই।
 

সমসাময়িক দ্বিধা: মেটামডার্ন পরিস্থিতিতে উত্তর-আধুনিক প্রতি-সংস্কৃতি
ডিজিটাল যুগে সমস্যাটি আরও তীব্র হয়ে ওঠে।
একটি সমসাময়িক উপ-সংস্কৃতি অসাধারণ গতিতে অস্পষ্টতা থেকে দৃশ্যমানতায় চলে আসতে পারে। একটি নান্দনিকতা যা প্রান্তিক চর্চা হিসাবে শুরু হয়, তা অ্যালগরিদম দ্বারা বিবর্ধিত একটি ট্রেন্ডে পরিণত হতে পারে; একটি ভোগবাদ-বিরোধী ভাবমূর্তি একটি বাণিজ্যিক পণ্যে পরিণত হতে পারে; একটি আন্ডারগ্রাউন্ড স্টাইল সোশ্যাল-মিডিয়া টেমপ্লেটে পরিণত হতে পারে।
 

 

২০১৩ সালের শাহবাগ বিক্ষোভ এবং গণজাগরণ মঞ্চ চলাকালীন প্রায় সমস্ত আদি শাহবাগবাসীদের মধ্যে এক ধরনের সচেতন উদ্বেগ দেখা দিয়েছিল এবং তা পরিলক্ষিত হচ্ছিল। আর হঠাৎ করেই এটি মাদক, বিচ্ছিন্নতা এবং যৌন প্রতীকবাদের একটি কেন্দ্রে পরিণত হয়। চৌধুরী আরও বলেন, ‘করোনাভাইরাস মহামারীর সময় একটি গুজব ছড়িয়ে পড়েছিল যে গাঁজা সেবন করলে কোভিড-১৯ প্রতিরোধ করা যায়। ফলস্বরূপ, অগণিত মানুষ মাদক সেবনের জন্য শাহবাগ এবং ছবির হাটের কাছের পার্কে ভিড় জমায়’। এই কার্যকলাপে অস্বাভাবিকভাবে বিপুল সংখ্যক তরুণীর অংশগ্রহণে অনেকেই বিশেষভাবে অবাক হয়েছিলেন, যা পরবর্তীকালে এলাকাটিকে মাদক সেবনের কেন্দ্রে রূপান্তরিত করতে ইন্ধন জোগায়।
ব্যস্ত শাহবাগ মোড়ে অবস্থিত শাহবাগ ফুট ওভারব্রিজটি (যা স্থানীয়ভাবে ‘শাহবাগ কনডম ব্রিজ’ নামেও পরিচিত হয়ে উঠেছে) বর্তমানে এর জরাজীর্ণ ও অবহেলিত অবস্থা এবং কাঠামোগতভাবে অবরুদ্ধ অংশের কারণে কুখ্যাত হয়ে পড়েছে। সন্ধ্যা নামার পর এটি ভবঘুরে, মাদকসেবী এবং অনৈতিক কর্মকাণ্ডে লিপ্ত ব্যক্তিদের দখলে চলে যায়; এমনকি এখানে যৌনকর্মও চলতে থাকে। এই পরিস্থিতির কারণে জায়গাটি স্থানীয় পর্যায়ে উপহাস ও ‘মিম’-এর বিষয়বস্তু হয়ে ওঠার পাশাপাশি নগর-নিরাপত্তার ক্ষেত্রেও উদ্বেগের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। ///

 

( ২য় পর্ব শ্যাষ . আগামীতে ৩য় পর্ব ) ..১১ /১০/ ২০২৬। ঢাকা। খিলগাঁও চৌধুরী পাড়া .'

 

ঘটনটির বিষয়ে প্রাথমিক ভাবে কিছু নেয়া জানা থাকলে নিম্নোক্ত লিংকগুলো দেইখতো বিলে ছাইতাম ফরেন ...

২নং -

৩নং -