(১) এডওয়ার্ড সাঈদ তার ওরিয়েন্টালিজম গ্রন্থে দেখাচ্ছেন কিভাবে পাশ্চাত্য সংস্কৃতিগুলো ঐতিহাসিকভাবে প্রাচ্যের সংস্কৃতিকে মিসরিপ্রেজেন্ট করেছে, যার ফলে প্রায়শই স্টেরিওটাইপ ও কালচারাল মিসরিপ্রেজেন্টেশনের সৃষ্টি হয়। সাঈদ সরাসরি কালচারাল এপ্রোপ্রিয়েশনে ফোকাস করেননি, কিন্তু কিভাবে এর মাধ্যমে মাইনোরিটি কালচারগুলো মিসইন্টারপ্রিটেড ও মিসরিপ্রেজেন্টেড হচ্ছে তা নিয়ে দেখিয়েছেন। তিনি বলছেন পাশ্চাত্য সবসময় প্রাচ্যের একটা বিকৃত ইমেইজ তৈরি করেছে, আর এই ইমেইজই প্রাচ্যকে মৌলিকভাবে ভিন্ন, নিচু ও "আদার" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছে। এই প্রক্রিয়ার মধ্যে বিদ্যমান ছিল জেনারালাইজেশন ও স্টেরিওটাইপ যা প্রাচ্যের সংস্কৃতিকে একই সাথে সরলীকৃত করেছে, সেই সাথে করেছে এক্সটাইজড, একরকম এক্সোটিক এক্সোটিক ভাইব প্রদানের মাধ্যমে। ফুকোর পাওয়ার ও নলেজের তত্ত্ব নিয়ে সাঈদ দেখিয়েছেন কিভাবে পাশ্চাত্যের স্কলার ও ইন্টেলেকচুয়ালরা প্রাচ্য সম্পর্কে একটি বডি অফ নলেজ তৈরি করেছে যা নিরপেক্ষ নয় এবং গভীরভাবে পাওয়ার এক্সারসাইজের সাথে সম্পর্কিত। এই নলেজ প্রোডাকশন বা জ্ঞান উৎপাদন করা হয় কলোনিয়াল শাসন জাস্টিফাই করতে, এবং একরকম কালচারাল এপ্রোপ্রিয়েশন তৈরি করতে যার দ্বারা কিভাবে সেই কালচারকে প্রকাশ করা হবে ও বোঝা যাবে তাতে নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করা হয়। এখানে উদাহরণ হিসেবে সাঈদ দেখিয়েছেন, কিভাবে পাশ্চাত্য প্রাচ্যের শিল্প ও সাহিত্যকে পিস্ অফ রোমানস্, এক্সোটিক কিছু, হান্টিং ল্যান্ডস্কেইপ, অঢেল সম্পদের অঞ্চল হিসেবে চিহ্নিত করে, যেমন গুস্তাভ ফ্লবার্ট তার উপন্যাসে ইজিপশিয়ান কোর্টেসানদেরকে তুলে ধরেছেন। সাঈদ দেখাচ্ছেন কিভাবে ওরিয়েন্টাল স্টাডি এর ফিল্ডে পাশ্চাত্যের একাডেমিকরা প্রাচ্যের সংস্কৃতিকে এমন একটি পার্সপেক্টিভ থেকে দেখেছেন যেখানে প্রাচ্যকে অসভ্য ও ব্যাকওয়ার্ড হিসেবে দেখা হয়, তার মতে এই স্টাডি প্রাচ্যকে বোঝার স্টাডি নয়, বরং প্রাচ্যকে নিয়ন্ত্রণ ও আধিপত্য করার স্টাডি। যাই হোক, সাঈদ বলছেন, এভাবে প্রাচ্যকে সরলীকৃত ও এক্সোটিক করার মাধ্যমে পাশ্চাত্য এর রিপ্রেজেন্টেশন প্রাচ্যের জটিলতা, ডাইভার্সিটি কেড়ে নেয়; কালচারের মিস্রিপ্রেজেন্টেশনের মাধ্যমে প্রাচ্যের সংস্কৃতিগুলোর আইডিন্টিটিকে প্রভাবিত করে, এই কালচারগুলোকে সরলীকৃত ও এক্সোটিক স্টেরিওটাইপের লেন্সে দেখতে বাধ্য করে। প্রাচ্যের ফ্যাশন, সংগীত, আধ্যাত্মিকতা ইত্যাদি অনেক ক্ষেত্রেই পাশ্চাত্যের দ্বারা এপ্রোপ্রিয়েশনের সময় এই ব্যাপারটা দেখা যায়।

(২) এই বিষয়ে আরও বলেছেন নারীবাদী তাত্ত্বিক বেল হুক। তার ফোকাসের জায়গাগুলোর মধ্যে যেটা আনতে চাই তা হলো এই কালচারাল এপ্রোপ্রিয়েশনের সাথে কমোডিফিকেশনের বা পন্যায়নের জায়গাটা। একটি ক্যাপিটালিস্ট ফ্রেমওয়ার্কে যখন কোন সংস্কৃতিকে কমোডিফাই বা পণ্যায়ন করা হয় তখন কালচারের এপ্রোপ্রিয়েশন ঘটে, যার ফলে এগুলোতে যে অরিজিনাল মিনিং ও কনটেক্সট থাকে তাকে ছেটে ফেলা হয়, এগুলোকে প্রফিটের জন্য ব্যবহার করা হয়, যেখানে যে কালচার থেকে উপাদানের এপ্রোপ্রিয়েশন হলো সেই কালচার লাভবান হয়না। বেল হুক আফ্রিকান আমেরিকান বা ইউএস এর কৃষ্ণাঙ্গদের মিউজিক ও ফ্যাশন দিয়ে এর উদাহরণ টানলেন, দেখালেন কিভাবে আফ্রিকান আমেরিকান মিউজিক ও ফ্যাশন কিভাবে আমেরিকান মেইনস্ট্রিম কালচারে (যা মূলত শ্বেতাঙ্গ সংস্কৃতি) অঙ্গীভূত হয়েছে, যেমন হিপ হপ মিউজিক ও ক্লথিং স্টাইল, কিন্তু এটা করতে গিয়ে এই হিপ হপ মিউজিক ও ক্লথিং স্টাইলের বিকাশে যে সংগ্রাম জড়িত ছিল, যে অভিজ্ঞতা ছিল তাদের সেটার কানেকশন হারিয়ে গেছে। সেই সাথে তিনি বলছেন মেইনস্ট্রিম পপ কালচারে কৃষ্ঞাঙ্গ নারীদেরকে যেভাবে দেখানো হয় তার কথা, প্রায়শই কৃষ্ণাঙ্গ নারীদের আচার আচরণ নিয়ে স্টেরিওটাইপ করা হচ্ছে, আর এর মাধ্যমে এই কৃষ্ণাঙ্গ নারীদের অভিজ্ঞতাসমূহের মধ্যে যে জটিলতা রয়েছে তার বোঝাপড়ায় অভাব দেখা যাচ্ছে। হুক বলছেন, এরকম চলতে থাকলে এক কালচার আরেক কালচার থেকে উপাদানই গ্রহণ করবে নিজেদের পুঁজিবাদী প্রফিটের স্বার্থে, কিন্তু কালচারের প্রতি রেস্পেক্ট বা সম্মানের জায়গাটা থাকবে না।

(৩) এই জায়গায় গায়ত্রী চক্রবর্তী স্পিভাক আনছেন সাবঅল্টার্ন এর কনসেপ্ট। তিনি দেখাচ্ছেন কিভাবে ডোমিনেন্ট কালচার মাৰ্জনালাইজড কালচার বা সাবল্টার্নকে সাইলেন্স বা মিসরিপ্রেজেন্ট করে। এখানে যে মার্জিনালাইজড গ্ৰুপ হেজেমোনিক পাওয়ার স্ট্রাকচারের বাইরে অবস্থান করে তাই সাবঅল্টার্ন। তিনিও বলছেন কোন ডোমিনেন্ট কালচার মার্জিনালাইজড কালচারকে রিপ্রেজেন্ট করতে গেলে প্রায়শই মিসরিপ্রেজেন্ট ও সিমপ্লিফাই করে। তিনি আরো আগ বাড়িয়ে বলছেন, এটি কেবল তাদের মিসরিপ্রেজেন্ট ও সিমপ্লিফাইই করে না, সেই সাথে এদেরকে নীরব বা সাইলেন্স করে দেয়, কেননা এদের নিজস্ব ন্যারেটিভ ও পার্সপেক্টিভই ওভারশ্যাডোড বা ইগনোরড হয়। এর উদাহরণ হিসেবে তিনি ভারতে ব্রিটিশ শাসনের প্রসঙ্গ আনেন, সতীদাহের উদাহরণ দিয়ে বলেন, এই প্রথাকে ব্রিটিশরা বর্বর বলে দাগিয়ে নিজেদেরকে সেভিয়র হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে ও এটা করতে গিয়ে ভারতীয় নারীর জটিল সামিজিক ও সাংস্কৃতিক গতিশীলতাকে ইগনোর করে ও ভারতীয় নারীদের ভয়েসকে ইগনোর করে।

যাই হোক, এই কালচারাল এপ্রোপ্রিয়েশন থিওরির বিরুদ্ধেও মত আছে। অনেকে শিল্পীর স্বাধীনতার কথা বলতে পারেন। বলতে পারেন শিল্পী যেকোন সংস্কৃতি থেকেই কালচারাল এলিমেন্টকে এপপরিয়েট করার ক্ষেত্রে স্বাধীন। শিল্পীর আর্টিস্টিক ফ্রিডম থাকে, শিল্পী ইনোভেশন স্বাধীন থাকে, তাই শিল্পী কালচারাল এপ্রোপ্রিয়েশনের মধ্য দিয়ে যেতে পারেন। এখানে মিসরিপ্রেজেন্টেশন হচ্ছে, সিমপ্লিফাই হচ্ছে বলে শিল্পীর স্বাধীনতাকে হরণ করা, তার ইনোভেশন বাধা দেয়া উচিৎ না। ইমানুয়েল কান্টের "আর্ট ফর আর্টস সেইক" বা শিল্পের জন্যই শিল্প - ধারণাটি থেকে এই ধারণার বিকাশ, যা ট্রেডিশনাল ও কালচারাল কনস্ট্রেইন্টসমূহের ঊর্ধ্বে গিয়ে শিল্পীর আর্টিস্টিক এক্সপ্রেশন ও ইনোভেশনকে রাখার পক্ষপাতী। কিন্তু এর বিরুদ্ধেও আর্গুমেন্ট আছে যা এখানে নিয়ে আসা জরুরি। সবসময়ই আর্টিস্টিক ফ্রিডমের একটা লিমিট থাকে।

ক্রিটিকাল থিওরিস্ট থিওডোর আডর্নো ও ম্যাক্স হরখেইমের তাদের ডায়ালেক্টিক অফ এনলাইটেনমেন্ট গ্রন্থে বলছেন, আর্টিস্টিক এক্সপ্রেশনকে সবসময় কালচারাল কন্টেক্স্ট ও কালচারাল হিস্ট্রিকে সম্মান করা উচিত। তারা কালচার ইন্ডাস্ট্রির কথা বলছেন, যেখানে ক্যাপিটালিস্ট সমাজে কালচারাল গুড বা সাংস্কৃতিক পণ্য ইন্ডাস্ট্রিয়ালি উৎপাদিত হয়, এবং ম্যানিপুলেশন ও কন্ট্রোল তৈরিতে ব্যবহৃত হয়। এভাবে সংস্কৃতির মাস প্রোডাকশন ও কমোডিফিকেশন কালচারাল এক্সপ্রেশনকে স্ট্যান্ডার্ডাইজ ও ট্রিভিয়ালাইজ করে। এরকম সমাজে সত্যিকারের আর্টিস্টিক ফ্রিডম কম্প্রোমাইজড হয়। এখানে আর্টিস্টিকক্রিয়েশন গুলো আর্টিস্টের অথেন্টিক এক্সপ্রেশন বা কালচারাল ইন্টিগ্রিটির প্রতি সম্মান নয় বরং মার্কেটের ডিমান্ড দ্বারা প্রভাবিত হয়। এখানে ডোমিনেন্ট কালচারের শিল্পী একটি ঘুটি মাত্র হয় যা মার্কেট দ্বারা চালিত হয়, আর এখন থেকে বলা যায়, মার্কেটের কাছে মাইনোরিটি কালচার, মার্জিনালাইজড কালচার এক্সপ্লয়েটেড হবে ডোমিনেন্ট কালচারের দ্বারা যা মার্কেট দখল করে আছে। আডর্নো ও হরখেইমের বলছেন, ফিল্ম ও মিউজিক ইন্ডাস্ট্রি স্ট্যান্ডার্ডাইজড কালচারাল প্রোডাক্ট তৈরি করে, এবং এমনভাবে তৈরি করে যা ব্যাপক অঞ্চল জুড়ে অডিয়েন্স এর মধ্যে আপিল তৈরি করে। এভাবে আর্ট এর ইউনিক ও চ্যালেঞ্জিং এস্পেক্টটা লঘু হয়ে যায়, আর এই উৎপাদিত মিউজিক ও ফিল্ম সহ বিভিন্ন আর্টকে স্ট্যান্ডার্ডে পরিণত করা হয়। তারা একে কালচারাল আধিপত্যের একটি আকার হিসেবে দেখেছেন যা শিল্পের মধ্যকার সামাজিক রীতিনীতিকে চ্যালেঞ্জ করার সম্ভাবনাকে ধ্বংস করে। সেই সাথে তারা আর্টের কমোডিফিকেশনের ফলে এর ইন্ডিভিজুয়ালিটি ও অথেন্টিসিটি হারাবার কথা বলেন। তারা বলেন যে শিল্প মার্কেট ডিমান্ড এর প্রতি কনফর্ম করে তা প্রায়ই ক্রিটিকালি এংগেজ করা ও সামাজিক-সাংস্কৃতিক জটিলতাকে রিফ্লেক্ট করার ক্ষমতা হারিয়ে ফেলে। তারা বলছেন, কালচার ইন্ডাস্ট্রির বাইপ্রোডাক্ট হিসেবে কালচারাল হোমোজেনাইজেশন ঘটে, এটি সব কালচারাল ডাইভার্সিটিকে মিটিয়ে দিয়ে সব একই রকম করে ফেলতে চায়, আর বৈচিত্র্যময় কালচারাল ন্যারেটিভ ও হিস্ট্রিকে ইগনোর করতে চায়। সব মিলে এরা দেখান যে, বিদ্যমান কালচারাল ইন্ডাস্ট্রির কারণে শিল্পীর কখনোই স্বাধীনতা থাকেনা, সব কিছু মার্কেট দ্বারা চালিত হয়, আর এখানে ডোমিনেন্ট কালচার এর হোমোজেনাইজেশন ও স্ট্যান্ডার্ডাইজেশন ঘটে ও মাইনর কালচারের ডাইভার্সিটি ধ্বংস করার প্রবণতা কাজ করে।

অনেকে কালচারাল এক্সচেঞ্জ, কালচারাল ফিউশন, গ্লোবালাইজেশনের কথা টেনে বলেন এই গ্লোবালাইজেশনের যুগে এরকমটা হওয়া স্বাভাবিক একটা ব্যাপার, আর এরকমটা হবেই। রোনাল্ড রবার্টসন ও উলফ হ্যানারজ যেমন আলোচনা করছেন, কিভাবে গ্লোবালাইজেশনের দ্বারা বিভিন্ন কালচারের মধ্যে মিক্সিং ঘটে (এক দেশে একাধিক এথনিসিটি থাকলে তো আরো বেশি হয়), আর এভাবে কিভাবে নতুন ও ইনোভেটিভ আর্টিস্টিক এক্সপ্রেশনের জন্ম হয়। অনেকের মতে, এ আর রহমানের কাজকেও সেভাবে দেখা যেতে পারে। কিন্তু এখানেও সমস্যা আছে। এই প্রক্রিয়াটি তো রিস্কের ঊর্ধ্বে না। গ্লোবালাইজেশন যেমন কালচারাল ফিউশন হবে, তেমনি কালচারাল এপ্রোপ্রিয়েশন ও হোমোজেনাইজেশনের কনসার্নও আসবে। ইতিমধ্যে এডওয়ার্ড সাঈদ, বেল হুক, গায়ত্রী চক্রবর্তী স্পিভাকের আলোচনা টেনে এনে বলেছি কিভাবে ডোমিনেন্ট কালচার মাইনোরিটি কালচারকে ওভারশ্যাডো করতে পারে, মিসরিপ্রেজেন্ট করতে পারে, নজরুল সংগীতটির মাইনিং ও কন্টেক্স্টকে লঘু করতে পারে, মিসরিপ্রেজেন্ট করতে পারে, আর এই চর্চা বাঙ্গালি সংস্কৃতির ক্ষতিও করতে পারে।