নরফ্লক্স বা ব্যান্ডেড যাই ঠিক করবেন, আমার দিক থেকেও একটা করে।

 

Tristan Buckmaster's post https://mastodon.social/@tristanbuckmaster/117233413705701198

 

Terence Tao's post

 

> There does not seem to be anything in principle preventing the methods from extending all the way to Navier-Stokes, and there is even a non-negligible chance that the forcing term could be eliminated entirely, although there are an enormous number of technical difficulties that would ensue in implementing that program.

 

Also some drama with OpenAI math team, who claim that an internal OpenAI model had produced a proof of finite time

blowup for the forced Navier-Stokes equations, about 100 page long proof

 

Edit: Drama forcing Sebastien Bubeck to make a statement tomorrow https://x.com/SebastienBubeck/status/2097214122471432349

 

Edit: Apparently by coincidence another independent result of the 3D Euler?

 

 

 

ত্রিস্তান তাঁর ওয়েবসাইটে ​​​​​​​ঘটনার ​​​​​​​দীর্ঘ ​​​​​​​বিবরণ ​​​​​​​পোস্ট ​​​​​​​করেছেন। ​​​​​​​সেখান ​​​​​​​থেকে ​​​​​​​উদ্ধৃত।

 

 

গুরু, তুমি ​​​​​​​চালিয়ে ​​​​​​​যাও। ​​​​​​​পাবলিসিটি ​​​​​​​বাড়ানোর দিকটা ​​​​​​​আমরা ​​​​​​​দেখে ​​​​​​​নিচ্ছি।

 

 

"যদি জগাই মাধাই না থাকতো তবে

নিমাইকে কি চিনতো লোকে?"

 

তাই নিমাই হওয়ার জন্য জগাই মাধাই দরকার। কারন নিমাই হওয়া ছাড়া হওয়ার মত অন্য কোনো অপশন নেই।

 

1. দুটিই আদর্শপ্রাণ। অর্থাৎ মানুষের নিত্য নৈমিত্যিক সমস্যার থেকে আদর্শকে তারা বেশি প্রাধান্য দেয়।

2. দুটিই উগ্রতার তত্ত্বে বিশ্বাসী।

3. দুটিই ব্রহ্মচর্য পালনে বিশ্বাসী।

4. জাগতিক সমৃদ্ধির আকাঙ্খার থেকে শহিদ বা ভগবান হওয়ার আকাঙ্খা অধিক মাত্রায় পোষন করে।

5. অহিংস তত্ত্বের প্রতি অসহিষ্ণু এবং সহিংতার প্রতি বিশেষ আকর্ষণ।

6. দুটিই পদার্থ বিজ্ঞানের থেকে সমাজ বিজ্ঞানকে উন্নততর বলে মনে করে।

 

আমাদের দেশে রাম বাম জোট নতুন কিছু নয়। স্বাধীনতার আগে থেকে শুরু করে বর্তমান দিন পর্যন্ত এর দীর্ঘ ইতিহাস আছে।

সাতদিনের জন্যে চুপ করলাম,

ব্যক্তিগত জীবনে বিনায়ক সাভারকর ছিলেন সংস্কারমুক্ত। হিন্দু ধর্মের সংস্কার, ব্রাহ্মণ্যবাদ ও জাতপাতের বিরুদ্ধে সোচ্চার হয়েছিলেন। বর্ণাশ্রম ও ধর্মীয় সংস্কার যে হিন্দুধর্মকে বিভক্ত করে দিয়েছে এবং অনেক ক্ষতি করেছে তা বারবার বলেছেন। রত্নগিরিতে থাকবার সময় তিনি দলিতদের জন্যে পতিতপাবন মন্দিরের দ্বার খুলে দেন এবং ছোঁয়াছুঁয়ি ও নানারকম সংস্কারের বিরুদ্ধে আন্দোলন করেন। তাঁর উপস্থিতিতে বেশ কিছু অসবর্ণ বিবাহও হয়

।
পুণের ব্রাহ্মণ সমাজ তাঁকে হিন্দুবিরোধী নাস্তিক বলে জেলা থেকে বহিষ্কারের আবেদন জানিয়ে কালেক্টরকে পিটিশন দিয়েছিল।
সাভারকর জাতপাত মানতেন না। গরুকে মাতা বলতেন না। এবং জ্যোতিষেও বিশ্বাসী ছিলেন না। চিতপাবন মারাঠি ব্রাহ্মণ হলেও মাছ-মাংস খেতেন। খাবার নিয়ে বাড়াবাড়ি ওঁর পছন্দ নয়। এসব হিন্দুদের দুর্বল করেছে বলে ওঁর ধারণা। নিজের মৃত্যুতেও কোন শ্রাদ্ধ বা ধার্মিক সৎকার নিষেধ করেছিলেন।
‘গোমাতা’ বলা এবং গো-পূজা ওঁর মতে ‘বুদ্ধি-হত্যা’ ছাড়া আর কিছু নয়। গরু শুধু বাছুরের মাতা। গোমূত্র, গোবর খাওয়া নিয়ে ওঁর প্রবল বিতৃষ্ণা। কিন্তু গরু উপকারী পশু, তাই ওর সংরক্ষণ দরকার।[1]
গোপাল গড়সের লেখাতেও জানা যায় যে ১৯২৯ নাগাদ, রত্নাগিরিতে থাকার সময়, উনি হিন্দুধর্মের আচার আচরণে ব্যাপ্ত কুরীতি নিয়ে ‘কির্লোস্কর’ পত্রিকাতে নিয়মিত প্রবন্ধ লিখতেন।

জানকী বাখলে সাভারকরের মূল মারাঠিতে লেখা কবিতা, নাটক এবং বিশাল প্রবন্ধের ভাণ্ডারে গবেষণা করে দেখিয়েছেন দুটো বৈশিষ্ট্যঃ
এক, হিন্দুধর্মের আচার আচরণে ব্যাপ্ত অন্ধবিশ্বাস নিয়ে তিনি ছিলেন নির্মম সমালোচক।
দুই, আরেকদিকে মুসলিমদের প্রতি তাঁর তেমনই অন্ধ ঘৃণা। যদিও ১৮৫৭ সালের সিপাহী বিদ্রোহ নিয়ে লেখা বইয়ে মুসলমান বিদ্রোহী নেতা এমনকি হায়দর আলির জন্যেও পর্যাপ্ত শ্রদ্ধা প্রকাশ পেয়েছে। কিন্তু আন্দামান থেকে ফেরার পর তাঁর চোখে ভাল মুসলমান, মন্দ মুসলমান নেই। সব মুসলমান এক। তিনি নাটক লিখেছিলেন। তাঁর নাটকে সমস্ত মুসলিম চরিত্র জানোয়ার।

উনি জাতিব্যবস্থার কড়া সমালোচনা করেও বলেন যে মুসলিম আমলে নিজেদের রক্তের বিশুদ্ধতা রক্ষার খাতিরে এই ব্যবস্থা বেশি আঁটোসাটো হয়েছে, আজ দরকার নেই। [2]
অনেকে অবাক হত—উনি বামপন্থী চিন্তাবিদ্‌ মানবেন্দ্রনাথ রা্যের (এম এন রায়) সঙ্গে ঘন্টার পর ঘন্টা আড্ডা দিতেন, অথচ, ‘দৈবী’ ক্ষমতা সম্পন্ন হিন্দু বাবাজীদের সহ্য করতে পারতেন না। এমনকি ধার্মিক অনুষ্ঠানের জন্য চাঁদা তোলার বিরোধিতা করে টাকাটা দেশের বুভুক্ষু দরিদ্রদের মধ্যে বিলিয়ে দিতে বলতেন।[3]

যেসব ধর্মগুরুরা মাছ-মাংস খাওয়া ছেড়ে দিতে বলতেন তাঁদের তিরস্কার করে উনি বলতেন মানুষকে খাদ্যাভ্যাস দিয়ে বিচার করা ছেড়ে সবাইকে তাদের ইচ্ছে এবং সুবিধে মত খেতে দেয়া উচিত। বরং সবাই মাছ-মাংস খাওয়া অভ্যেস করলে দেশের খাদ্য সমস্যা অনেকটা দূর হতে পারে[4]।

গান্ধীজির বিপরীতে উনি ব্রহ্মচর্য পালনকে কোন গুরুত্ব দিতেন না। যৌনতা নিয়ে কোন ন্যাকামি ওনার না-পসন্দ। বিপ্লবীদের ব্রহ্মচর্য পালন না করে ‘রতি’কে উপযুক্ত স্বীকৃতি দেওয়ার ওকালত করতেন। কেবল সন্তানোৎপাদন নয়, কাম-পরিতৃপ্তির আনন্দ মানবজীবনে পূর্ণতা আনে।[5]

অনেকের অভিযোগ ছিল যে তাঁর রত্নাগিরি এবং বোম্বাই বাসের দিনে অনেক মেয়ে কমরেড বিনা পূর্ব অনুমতি যখন তখন আড্ডা মারতে যেত, কিন্তু জেনারেল কারিয়াপ্পা থেকে অনেক বিশিষ্ট ব্যক্তিত্বকেও ‘অ্যাপয়েন্টমেন্ট’ ছাড়া এলে উনি হাঁকিয়ে দিতেন[6]।

নিজে চিতপাবন মারাঠি ব্রাহ্মণ, কিন্তু নিজের ছেলে বিশ্বাস রাওয়ের উপনয়ন করান নি। নিজের স্ত্রী’র শ্রাদ্ধ এবং অন্যান্য ধার্মিক অনুষ্ঠান করতে বারণ করে দিয়েছিলেন[7]।
আশি বছর বয়সে সিঁড়িতে পা পিছলে উরুর হাড় ভেঙে যাওয়ায় সার্জারি করতে হল। বাড়ি ফিরে বিছানায় তিনমাস শয্যাশায়ী। কয়েকজন জ্যোতিষ তাঁকে শুভ-অশুভ যোগ নিয়ে পরামর্শ দিতে এলে তাঁদের ব্যঙ্গ-বিদ্রূপ করে ভাগিয়ে দিলেন।[8]
অসুস্থ সাভারকর ২৬ ফেব্রুয়ারি, ১৯৬৬ তারিখে ৮৩ বছর বয়সে মারা যান। পীড়ায় অস্থির হয়ে স্বেচ্ছামৃত্যু কামনা করেছিলেন, কিন্তু আইনে বাধে। তাই ধীরে ধীরে খাওয়াদাওয়া এমনকি জল পর্য্যন্ত ছেড়ে দিলেন।[9]
তাঁর ইচ্ছানুযায়ী তাঁর মরদেহ কোন চিতায় তোলা হয় নি, মন্ত্রোচ্চারণ করা হয় নি, বিনা আড়ম্বরে ইনসিনারেটরে ঢুকিয়ে দেওয়া হল। বাড়ির কাছে কাকেদেরও কিছু আহার বা পিন্ড দেওয়া হোল না। সাভারকরের কাছে হিন্দু ধর্ম ব্যক্তিগত আচরণ না হয়ে রাজনৈতিক স্তরেই সীমাবদ্ধ রইল।[10]

গবেষক ডক্টর জানকী বাখলে ঠিকই বলেছেন – ধার্মিক আচার আচরণ এবং খাদ্যখাাদ্য বিচারে সময়ের থেকে এগিয়ে থাকা সত্ত্বেও সাভারকরের একবগগা মুসলিম ঘৃণা আমাদের অবাক করে।

_[1] Purandare, “Savarkar, The True Story of The Father of Hindutva”, p. 200-01

<sub>[2] Keer, Dhananjay “Veer Savarkar”, p. 533-34.

[3]</sub> Purandare, “Savarkar, The True Story of The Father of Hindutva”, p. 345

<sub>[4] ibid.

[5] গোখলে, ‘স্বাতন্ত্র্যবীর সাভারকর”, পৃঃ ৪৭-৪৮ এবং ধনঞ্জয় কীর, “বীর সাভারকর”, পৃঃ ৪৭৭-৭৮।

[6]</sub> Purandare, “Savarkar, The True Story of The Father of Hindutva”, p. 346--347

<sub>[7] ibid, p. 346

[8] ibid, p. 348

[9] গোড়বোলে; ‘মালা উমজলেলে স্বতন্ত্রবীর সাভারকর’ (মারাঠি), পৃঃ ১৬২-৬৭।

[10]</sub> Purandare, “Savarkar, The True Story of The Father of Hindutva”, p. 137
 

আন্তরিক শ্রদ্ধা ও ধন‍্যবাদ জানবেন।

আপনার সুগভীর আলোচনায় সমৃদ্ধ হলাম। সাভারকরের হিন্দুত্বের রেফারেন্স সত‍্যিই পদে পদে বিভ্রান্তিকর। আর আর্যগোষ্ঠী কাদের বলা হবে সেটাও একটা প্রশ্ন। এদিক দিয়ে সেই রেসিয়াল ষ্টিগমা এসে যায়। আর্য --শব্দটি প্রথম ম‍্যাক্সমুলার ব‍্যবহার করেছিলেন ভারতীয় ভাষাচর্চা করতে গিয়ে ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষা থেকে অন‍্যভাষাগুলিকে (ভোটচিনীয় / তিব্বতি বার্মিজ, অষ্ট্রোএশিয়াটিক ও দ্রাবিড়িয়) আলাদা করতে গিয়ে। এরসঙ্গে কোনো জাতিগোষ্ঠীকে যুক্ত করা ওনার নিজের ভাষাতেই 'ষ্টুপিড'। প্রথণ দিকে জুলিয়াস ক্ল‍্যারট (নামটা ভুল হতে পারে) দাবী তুলেছিলেন, এই ভাষাগোষ্ঠীর নাম 'ইন্দো-জার্মানিক' রাখা হোক কারণ সংস্কৃতের সঙ্গে জার্মান ভাষারই সাদৃশ‍্যটা নাকি বেশী। এখান থেকেই হিটলারবাবুর তত্ত্বের গন্ধ পাওয়া যাচ্ছে সেই ঊনবিংশ শতকেই। পরে পেন্কা বললেন, "Language is an organic product with organism connected to a racial group'.নাহলে আর্যদের সুপিরিয়রিটি প্রতিষ্ঠা হবে কীকরে? ভারতে অ‍্যানথ্রোপলজিক‍্যাল চর্চা কিন্তু দেখায় নিগ্রোবটু, প্রোটো-অষ্ট্রলয়েড, দ্রাবিড় ইত‍্যাদি বহুভাষাভাষির জাতিগোষ্ঠীর অস্তিত্ব ছিলো। আবার নোয়ার গল্প টেনে এক লেখক (নামটা দেখে বলছি) স‍্যাম, হেম আর জ‍্যাফেটের কথা আনলেন। স‍্যামের successor সেমেটিক ভাষাগুলি বলে, হ‍েমের পুত্রকন‍্যারা প্রাচীন মিশরীয় ইত‍্যাদি ভাষা পৃথিবীতে আনে আর জ‍্যাফেটের সন্তানগণ সব ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষা নাকি ব‍্যবহার করতো। তবে আর্যভাষা থেকে আদৌ আর্যজাতি বা মাইগ্রেশনের ধারণায় যাওয়া যায় কিনা এ নিয়েও বিতর্কের অবকাশ আছে। কিছু প্রত্নলিপি (মিট্টানি সাম্রাজ‍্যের) দেখিয়ে দিচ্ছে ইন্দ্র, নাসত‍্য, মিত্রবরুণ ইত‍্যাদিদের উপস্থিতি। সংস্কৃতের সঙ্গে মিলও অনেক বেশী।

 

আপনার অসাধারণ আলোচনায় আরেকটি জিনিস পেলাম, যা হলো ওই পূর্বভারত ও উত্তরভারত নিয়ে সমস‍্যা। আর্যাবর্ত আর দাক্ষিণাত‍্যের মধ‍্যে মোটামুটিভাবে নর্মদা পরিখা আর বিন্ধ‍্য পর্বত প্রহরীর কাজ করে। পূর্ব নিয়ে ড.রণবীর চক্রবর্তী (ভারত ইতিহাসের আদিপর্ব-খন্ড ১) লিখেছেন, পুরাণে উল্লিখিত এক ঋষি, নাম বিদেহ মাঠব, হস্তে অগ্নি বৈশ্বানরকে ধারণ করে যাত্রা করেন ও পূর্বের সীমান্তে এসে থেমে যান কারণ সেখানে অগ্নির শিখা পৌঁছায় না। অর্থাৎ জলাভূমি ও অন্ত‍্যজ শ্রেণী অধ‍্যুষিত পূর্বভারত (কালীদাসের ভাষায়, "প্রাচীপ্রচুরং পয়সীঃ") সর্বদাই একটু ব‍্যাকফুটে ছিলো। আর দক্ষিণভারতের দ্রাবিড়িয় সাহিত‍্য (সঙ্গম) সাতবাহন, চের, চোল, পান্ড‍্য নিয়ে একটা আলাদা সেন্টিমেন্ট তাহলে থাকারই কথা।

 

‍যাই হোক, ভালো লাগলো ভীষণ। প্রচুর কিছু জানতে পারলাম ও সুযোগমতো রেফারেন্সগুলো পড়ার ইচ্ছে রইলো।

 

আপনার বক্তব্যের কন্টেক্সটে আসছি। দেখতে পাবেন, ওনার হিন্দু মিলিটারাইজেশন একটি ঐতিহাসিক কালখণ্ডে তাঁর মূল তত্ত্বের করোলারি মাত্র, আলাদা উপপাদ্য নয়।

 

সাভারকরের মানসভুবন, ব্যক্তি সাভারকর এবং অন্যান্যরা
রোমান্টিক নায়ক সাভারকর

সাভারকর-মানস নিয়ে গবেষণায় সবচেয়ে আধুনিক রচনা ডঃ জানকী বাখলের ‘সাভারকর অ্যান্ড দ্য মেকিং অফ হিন্দুত্ব’।
এই বইটি মারাঠি সাহিত্য, ব্রিটিশ পুলিশের কিছু দুর্লভ রিপোর্ট এবং সাভারকরের নিজের মারাঠি ভাষায় লেখা হাজারো প্রবন্ধ, নাটক এবং কবিতার অধ্যয়নের সম্মিলিত ফসল। এতে সাভারকরের বাল্যকাল থেকে লন্ডন প্রবাস, আন্দামান পর্ব, ভারতে ফিরে সক্রিয় রাজনীতি না করার মুচলেকা দিয়ে রত্নাগিরিতে বসে হিন্দুত্ব নিয়ে লাগাতার লেখার পর্ব, অর্থাৎ ১৯৩৭ সাল পর্য্যন্ত ধরা রয়েছে।

উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগ থেকে বিংশ শতাব্দীর প্রথম ভাগ অব্দি মারাঠি বুদ্ধিজীবী সমাজ দু’ভাগে বিভক্ত ছিল। একদল ইংরেজের থেকে স্বাধীনতা পাবার আগে সমাজ সংস্কারের পক্ষে, অন্যদল সংস্কার পরে হবে আগে স্বাধীনতা। লোকমান্য তিলক দ্বিতীয় দলের।

ডঃ বাখলে দেখিয়েছেন যে সাভারকর -মানস এই দুই চিন্তাধারার সংশ্লেষণ (synthesis)। একদিকে তিনি মনুবাদী চিন্তা এবং পুরোহিততন্ত্রের তীব্র বিরোধী। তিনি ভাবেন- জাতিভেদ হিন্দু এবং খাদ্য নিয়ে বাছবিচার হিন্দু সমাজকে এগোতে দিচ্ছে না; এবং তিনি তাঁর গুরু তিলকের মত ইংরেজের কবল থেকে দেশকে মুক্ত করতে সশস্ত্র সংগ্রামের পক্ষধর।

আবার তাঁর রয়েছে পেশোয়ারাজের প্রতি মুগ্ধ আকর্ষণ। সুতরাং মুঘল সংস্কৃতি তাঁর চোখে বিদেশি এবং অভারতীয়। তাঁর ‘হিন্দু পদপাদশাহী’ গ্রন্থটি শেষ স্বাধীন হিন্দু শাসনের প্রতি বন্দনা এবং নিবেদন। বাখলে এখানে খুঁজে পেয়েছেন সাভারকরের তীব্র মুসলিম বিদ্বেষের শেকড়।

এইখানে তিনি আরেক মারাঠি তিলকের থেকেও আলাদা। তিলক উগ্র -হিন্দুত্ব বিহীন হিন্দুধর্মের পক্ষধর। রাজনৈতিক ক্ষেত্রে হিন্দু-মুসলমান ঐক্যে বিশ্বাসী। ডিসেম্বর ১৯১৬ সালে কংগ্রেস এবং মুসলিম লীগের মধ্যে যে লক্ষ্ণৌ চুক্তি সম্পাদিত হয় তাঁর রূপকার হলেন দু’জন—বাল গঙ্গাধর তিলক এবং মহম্মদ আলি জিন্না।

রোমান্টিক সাভারকর নিজেকে অধিনায়ক ভাবতে অভ্যস্ত। তাঁর চিন্তায় যুদ্ধে কম্যান্ডার থাকে সবার পেছনে। সে পরিকল্পনা করে, নির্দেশ দেয়, সৈনিকদের লড়তে এবং আত্মত্যাগ করতে উদ্বুদ্ধ করে। কিন্তু তাঁকে শেষ অবধি বেঁচে থাকতে হবে—যে কোন মূল্যে, ধরা পড়লে চলবে না।
এটা যৌবনে লেখা দুটো বইয়েই পরিস্ফুট।
বিশেষ উল্লেখযোগ্য ‘ দ্য লাইফ অফ ব্যারিস্টার সাভারকর’, লেখক জনৈক চিত্রগুপ্ত।
বইটির প্রথম প্রকাশক মাদ্রাজের কে জি পাল অ্যান্ড কোম্পানি। ১৯২৬ সালে প্রকাশিত।

বইটি কোন সিরিয়াস ইতিহাস চর্চা নয়, বরং অতি- নাটকীয় ঢঙে সাভারকরের ছেলেবেলা থেকে লণ্ডন প্রবাস এবং বোম্বাইয়ের আদালতে ৩০ জানুয়ারি ১৯১১, অর্থাৎ দ্বিতীয় মামলাটির রায় পর্য্যন্ত সময়ের বর্ণনা।
লেখার স্টাইল জনপ্রিয় শিশুসাহিত্যের, আজকালকার ‘ অমর চিত্রকথা’র মতন।
তাতে সাভারকর ছোটবেলা থেকেই হিন্দু নায়ক।

তাঁর তখন বালক বয়েস। বোম্বাই অঞ্চলে হিন্দু-মুসলমান দাঙ্গা বেঁধে যায়।
সাভারকর তাঁর গ্রাম ভাগুরে ছোটদের একটি দল গঠন করে বোম্বাইয়ে হিন্দুদের উপর মুসলমানদের কথিত আক্রমণের প্রতিবাদে নিজের গাঁয়ে একটি পরিত্যক্ত মসজিদে রাত্তির বেলায় গিয়ে ঢিল ছুঁড়ে কাঁচ ভেঙে নিজেদের সার্থক মনে করেন।
সেই বালকের দল যুদ্ধ যুদ্ধ খেলত। একদিকে হিন্দু, অন্যদিকের নাম কখনও মুসলিম, কখনও ক্রিশ্চান। সাভারকর সবসময় হিন্দুবাহিনীর সেনাপতি হতেন, এবং বলা বাহুল্য হিন্দুরা সর্বদা বিজয়ী হত।
এতে আরও আছে যে রাজনৈতিক কাজকর্মে ব্যস্ত সাভারকর কলেজের ক্লাস ফাঁকি দিতেন, কারণ ওই এডুকেশন সিস্টেম হাতপায়ের বেড়ির মত। কিন্তু সাভারকর প্রত্যেক পরীক্ষায় সফল হতেন।
বাস্তবে, বিলেতি কাপড় পোড়ানোর আন্দোলনে লিপ্ত থাকার অভিযোগে তাঁকে ফার্গুসন কলেজ হোস্টেল থেকে কয়েক দিনের জন্যে সাসপেন্ড করে। কিন্তু ঐ বইয়ের হিসেবে তাঁকে বরাবরের মত কলেজ থেকে বের করে দেওয়া হয়।
বিনায়ক কিন্তু লণ্ডনে ব্যারিস্টা্রি পড়তে যাচ্ছেন। বইটিতে লেখা হল আসল উদ্দেশ্য ব্যারিস্টার হওয়া নয়, বরং ওখানকার ভবিষ্যতের ব্যারিস্টারদের দেশাত্মবোধে উদ্বুদ্ধ করা!
পি সাইনাথ এবং আরও অনেকের চোখে বইটি অতিশয়োক্তি এবং বাগাড়ম্বরে ভরা মনে হয়।

একটা উদাহরণঃ
১৯০৭ সালে ২২শে অগাস্ট তারিখে জার্মানির স্টুটগার্টে অনুষ্ঠিত হল ইন্টারন্যাশনাল সোশ্যালিস্ট কংগ্রেস যাতে জার্মানির কমিউনিস্ট নেতা রোজা লুক্সেমবার্গ এবং কার্ল লিবনেখট উপস্থিত ছিলেন। সম্মেলনে ভারতের ডেলিগেট হিসেবে হাজির হয়ে ইন্ডিয়া হাউসের অন্যতম সংস্থাপক ভিকাজী কামা ভারতের জাতীয় পতাকা উড়িয়ে দিলেন, সঙ্গে ছিলেন বীরেন্দ্রনাথ চট্টো।[1]

তখন প্যারিসে বাস করছেন মাদাম কামা, হেমচন্দ্র দাস। বীরেন্দ্রনাথ ‘চট্টো’ লণ্ডনের ইন্ডিয়া হাউস থেকে মাদাম কামার সহযোগী এবং সাভারকরের ঘনিষ্ঠ বন্ধু। ওঁর প্রয়াসে বার্লিন কমিটির আমন্ত্রণে মাদাম কামা সেখানে গিয়েছিলেন।।
পতাকাটি বার্লিন কমিটির এবং এর ডিজাইন করেছিলেন হেমচন্দ্র দাস কানুনগো। ইনি মেদিনীপুরে ড্রইং শিক্ষক ছিলেন এবং অনুশীলন দলের প্রভাবে ঘরবাড়ি বেচে প্যারিসে গিয়েছিলেন বোমা বানানো শিখতে।
পরে হেমচন্দ্র দাস কানুনগোকে মানিকতলা বোমার মামলায় বারীন ঘোষ, উপেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়, উল্লাসকরদের সঙ্গে আন্দামানে পাঠানো হয়।

চিত্রগুপ্তের লেখা ব্যারিস্টার সাভারকরের জীবনীতে বলা হয়েছে যে পতাকাটি ওনার অভিনব ভারত সংগঠনের!
এছাড়া তখন তুরস্ক, আয়ারল্যান্ড, কানাডা, আমেরিকায় লালা হরদয়ালের গদর পার্টির আন্দোলন—সবই নাকি আসলে সাভারকরের প্রেরণায় এবং ‘অভিনব ভারতের’ শাখার কাজ।
অথচ সাভারকর লন্ডনে ছাত্র হিসেবে এসেছিলেন ১৯০৬ সালে, অর্থাৎ স্টুটগার্ট সম্মেলনের একবছর আগে।
বইটির পিডিএফ savarkor.org থেকে এবং ইন্টারনেট লাইব্রেরি থেকে ডাউনলোড করা যায়।

১৯৮৬ সালে এর নতুন সংস্করণ ‘বীর সাভারকর’ নামে বের হয়। তার ভূমিকায় প্রকাশক ডক্টর রবীন্দ্র বামন রামদাস খোলসা করেন যে জীবনী লেখক চিত্রগুপ্ত আর কেউ নয়, বিনায়ক সাভারকর নিজে।
এর আগেও ‘হিন্দুত্ব’ বইটি সাভারকর নিজের নামে না লিখে ‘A Maratha’(জনৈক মারাঠা) নামে লিখেছিলেন।
পরের বই ‘হিন্দু পদপাদশাহী’তেও সাভারকরের ইতিহাস চর্চায় মারাঠা সাম্রাজ্যের পেশোয়ারাজ নিয়ে আবেগের প্রকাশ বেশি।
মুঘল ইতিহাস চর্চার পথিকৃৎ আচার্য যদুনাথ সরকারের মতে—এই বইটি কথিত রোম্যান্টিক ইতিহাস লেখার নবীনতম উদাহরণ। ওনার কড়া সমালোচনা যে বইটিতে তথ্যের উৎস বলা হয় নি[2]।

ওই ‘অধিনায়ক চিন্তা’ তাঁর মানসে এমন দৃঢ় ভাবে শেকড় গেড়েছে যে তিনি যখন ১৪ নভেম্বর ১৯১৩ তারিখে তাঁর ক্ষমা প্রার্থনার তৃতীয় চিঠিটি লেখেন এবং জেলের মধ্যে হোম সেক্রেটারি ক্র্যাডকের সঙ্গে দেখা করেন তখনও তাঁর ব্রিটিশ সরকারের কাছে নিবেদন যে তাঁকে ছেড়ে দিলে অনেক ‘বিপথগামী’ ছেলে (যাঁরা তখনও সশস্ত্র সংগ্রামে বিশ্বাসী) সংবিধান-মানা নিয়মতান্ত্রিকতার পথে ফিরে আসবে[3]।

সাভারকরের চিন্তায় পাশ্চাত্ত্য প্রভাব
এক,
ভারতীয় সংস্কৃতি ও সাহিত্যে দেশকে মাতা হিসেবে কল্পনা করা হয়েছে। সেজন্যেই কল্পনায় আসে ভারতমাতা। বঙ্কিমচন্দ্র, মুকুন্দদাস, দ্বিজেন্দ্রলাল, রবীন্দ্রনাথ, রবীন্দ্রনাথ, নজরুলের গানে, অবনীন্দ্রনাথের ছবিতে—সবার কল্পনায় আঁকা রয়েছে দেশমাতৃকা।
আমাদের পরম্পরায় দেশ কখনই পিতা নয়। তাই বলা হয় –মাতৃভূমি।

কিন্তু সাভারকর মানসে দেশ হল পিতৃভূমি-ফাদারল্যাণ্ড। অতএব, পিতৃভূমি, পুণ্যভূমি এবং রক্তের বন্ধন—এই হল হিন্দুত্বের এবং হিন্দুরাষ্ট্রের নাগরিকের পরিচয়।
এই পিতৃভূমির ধারণাটি খাঁটি ইউরোপীয়—সে স্তালিনই হোন, কি হিটলার, সবাই আহ্বান করেন ফাদারল্যান্ডের নামে।

দুই,
সাভারকর ইংল্যান্ডে গিয়ে ইতালিয় বিপ্লবী মাজ্জিনির আত্মজীবনী অনুবাদ করেন, প্রথমে মারাঠিতে, পরে ইংরেজিতে। তাঁর আরাধ্য ছিলেন ইতালিয়ান বিপ্লবী মাজ্জিনি-- ভারতের শিবাজী, শ্রীকৃষ্ণ নয়। মাজ্জিনিও ইতালির অভ্যূত্থান ব্যর্থ হওয়ায় লণ্ডনে এসে বিপ্লবের পরিকল্পনা করেছিলেন।
তেমনই ভারতে ১৮৫৮ সালের সিপাহী বিদ্রোহ ব্যর্থ হলেও সাভারকর ১৯০৯ পর্য্যন্ত স্বপ্ন দেখতেন ইংরেজমুক্ত ভারতের জন্য আরেকটি মাজ্জিনির নিও ইতালি স্টাইলে অভ্যুত্থানের।
হিংসা এবং রক্তপাতে সাভারকরের বিন্দুমাত্র অনীহা ছিল না। তাঁর লেখায় বিদ্রোহ,রক্তপাত এবং প্রতিশোধ শব্দগুলো ঘুরে ফিরে আসে।
“Revolt, bloodshed and revenge have often been instruments created by nature to root out injustice and introduce and era of justice”[4]

তবে ইংল্যান্ডে ছাত্রাবস্থায় সিপাহী বিদ্রোহ (১৮৫৭) নিয়ে লেখা বইটিতে ‘হিন্দুত্ব’ নিয়ে একটি শব্দও নেই। বরং হিন্দু-মুসলমান ঐক্য নিয়ে আবেদন রয়েছে। তাতে পিতৃভূমির বদলে ছিল ভারতমাতা, এবং হিন্দু ও মুসলমান একই মায়ের সন্তান, অতএব ভাই[5]।

This is a Jehad for independence![6] ‘Spears of Marhattas and Crescents of Islamites’[7] Hindu Muslim were thirsting for the blood of the Englishmen.[8] The mob dragged Mrs. Chambers from the bungalow and killed her with knives.[9]
তাই হিন্দু-মুসলমানের রক্ত ঝরবে না। বরং ইংরেজের রক্তে ভারতভূমি সিক্ত হবে।
এটা তাঁর আন্দামান বাসের আগের চিন্তা (ধরা যাক ১৯১১ পর্য্যন্ত) ছিল।

আন্দামান থেকে ফিরে তাঁর বক্তব্য বদলে যায়। যদিও তিনি তাঁর আন্দামানের স্মৃতিকথায় লিখেছেন—তামিল, মারাঠি এবং বাঙালি মুসলমানেরা নিষ্ঠুর অথবা হিন্দুবিদ্বেষী ছিল না। কিন্তু পাঠান, বালুচ এবং পাঞ্জাবীরা ক্রুর ব্যবহার করত এবং হিন্দুদের ‘কাফের’ বলে ঘৃণা করত[10]।

সাভারকর নিজেকে ভারতের মাজ্জিনি ভাবতেন। কিন্তু লন্ডনে কার্জন-উইলি এবং নাসিকে ম্যাজিস্ট্রেট জ্যাকসন হত্যার ও কুড়িটি পিস্তল ভারতে পৌঁছে দেয়ার পর আন্দামানে দশ বছর সাজা ভোগার পর তাঁর সশস্ত্র বিপ্লবের সক্রিয় কার্যসূচী শেষ হয়ে যায়। কিন্তু স্বপ্ন মরে না।

উনি বড়ভাই গণেশ সাভারকরকে (বাবারাও) একটি চিঠিতে বলেছিলেন—দেখে নিও, ভবিষ্যতে ইতিহাসের একটি অধ্যায় স্বর্ণাক্ষরে লেখা হবে-- ‘সাভারকর যুগ’। [11]
তাই দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের শেষে নেতাজি সুভাষ নিখোঁজ হলে অনায়াসে অনুগত জীবনীলেখক
ধনঞ্জয় কীরকে দিয়ে উনি লিখিয়ে নেন—উনি ভারতের মাজ্জিনি এবং সুভাষচন্দ্র তাঁর শিষ্য গ্যারিবলদি।
এটা যে কত বড় ছলনা সেটা আমরা আগে দেখেছি। এই বইয়ের ৭.৫ অধ্যায় দেখুন।
তিন,
ইতিহাসবিদ ডক্টর বিনায়ক চতুর্বেদী তাঁর গবেষণাগ্রন্থ ‘ হিন্দুত্ব অ্যান্ড ভায়োলেন্সঃ ভি ডি সাভারকর অ্যান্ড পলিটিকস্‌ অফ হিস্টরি’তে বিশ্লেষণ করে দেখিয়েছেন যে সাভারকরের জন্য হিন্দুত্ব ছিল একটা শব্দমাত্র নয়, বরং ভারতের ইতিহাস, এবং রক্ত ও ইতিহাসের ধারা।
তাঁর চোখে হিন্দুত্ব ছিল যুগ যুগ ধরে পৌরুষের প্রকাশ। তাঁর চিন্তায় রক্তধারা এবং রক্তপাতের উপমা উদাহরণ বারে বারে ফিরে আসে।

সেই কারণে ওঁর চোখে বৌদ্ধধর্ম এবং অহিংসা আত্মঘাতী। প্রথম বই হিন্দুত্ব, তারপর হিন্দু পদপাদশাহী এবং শেষ বই Six Glorious Epochs of Indian History (ভারত ইতিহাসের ছয় গৌরবময় যুগ) জুড়ে শুধু বীর এবং বিজয়ী হিন্দুরাজাদের চারণগাথা।
এগুলো অবশ্যই প্রথাগত ইতিহাস চর্চা নয়, বরং আবেগসিক্ত কাহিনী। তাই সমস্ত মনুষ্য জাতির রক্ত মিশ্রিত এবং ‘পিওর ব্লাড’ বলে কিছু হয় না বলে যুক্তি দিলেও তিনি হিন্দুদের রক্ত তুলনামূলক ভাবে বেশি ‘বিশুদ্ধ’ গোছের আজগুবি দাবি করে বসেন, এবং ‘রক্তের বন্ধনকে’ হিন্দু তথা ভারতীয় হওয়ার অন্যতম শর্ত মনে করেন।

চার,
বাস্তবে ইউরোপীয় উপনিবেশবাদ সাভারকরের মননে বড় প্রভাব ফেলেছিল।
তাঁর ইতিহাস চর্চায় হিন্দুরা ভারতে ‘বহিরাগত’, মধ্য এশিয়া থেকে বেরিয়ে পরা আর্য্যদের একটি শাখা। তিনি ঋগবেদ থেকে উদ্ধৃতি দিয়ে বলেন যে হিন্দুরা ভারতের আদি অধিবাসী পণি ও দাসদের বলপূর্বক ধ্বংস করেছিল এবং তাদের এলাকা দখল করেছিল।
তিনি এরজন্য গর্বিত এবং আশা করেন যে এইভাবে একদিন হিন্দুরা পুনঃ ভারতের ভৌগলিক ক্ষেত্রে থেকে বেরিয়ে পড়বে এবং সমগ্র বিশ্বে তাদের প্রভূত্ব এবং উপনিবেশ স্থাপন করবে। (হিন্দুত্ব বইটি দ্রষ্টব্য)।
সেজন্যেই হিটলারের চেকোশ্লোভাকিয়া এবং পোল্যান্ড আক্রমণ নেহরুর কাছে নিন্দাজনক হলেও সাভারকরের মতে প্রশংসনীয়। উনি খোলাখুলি বলেন— অবিলম্বে হিন্দুদের শিল্পের বিকাশ এবং সামরিকীকরণ[12] আমাদের লক্ষ্য।

<sub>[1] এই স্বাধীনতা সংগ্রামী মহিলার নামে দিল্লির সরোজিনী নগর স্টেশনের কাছে মাদাম ভিকাজী কামা প্লেস রাস্তা এবং একটি মেট্রো স্টেশন রয়েছে।

[2] মডার্ন রিভিউ পত্রিকার এপ্রিল-মে ১৯২৬ সংখ্যায় প্রকাশিত আচার্য যদুনাথ সরকারের প্রবন্ধ, এবং ফাড়কে ‘ শোধ সাভারকরাঞ্চা’ পৃঃ ১০০-১০১।

[3] ডঃ আর সি মজুমদার, ‘পেনাল সেটলমেন্টস অফ আন্দামান অ্যান্ড নিকোবর’, ১৯৭৫, ভারত সরকার, পৃঃ ২০৫

[4] Savarkar, “The First War of Independence, 1857. PP- 217-19.

[5] Ibid, pp- 72.

[6] Ibid, pp. -81.

[7] Ibid, pp. 88.

[8] Ibid, 100.

[9] Ibid, 101.

[10] সাভারকর ‘মাঝি জন্মাথেপ’(মারাঠি), পৃঃ ৭০-৭২; এবং পুরন্দরে ‘সাভারকর’, পৃঃ১৯০।

[11] সাভারকর সমগ্র (হিন্দি), খণ্ড ২, পৃঃ ৫৭২, সম্পাদনা প্রফেসর নিশিকান্ত মিরাজকর এবং অন্য; প্রভাত প্রকাশন, দিল্লি; ২০২০

[12] সাভারকর, ‘হিন্দু রাষ্ট্র দর্শন’, পৃঃ ১১৩</sub>
 

যারা ভারতের নাগরিক শুধু নয়, একই সংস্কৃতি এবং ইতিহাসের উত্তরাধিকার বহন করে তারা সবাই হিন্দু, ধর্ম যাই হোক। অতএব হিন্দুধর্মের অনুগামী যত সম্প্রদায়, সনাতনী, আর্যসমাজী, নাথ সম্প্রদায়, শৈব, বৈষ্ণব, শাক্ত, ব্রাহ্মমত এমন কি নাস্তিক ও চার্বাকপন্থী সবাই হিন্দু। একই মাপদণ্ডে শিখ, জৈন, বৌদ্ধ সবাই সাংস্কৃতিক হিন্দু।
কারণ, তারা তিনটে পরীক্ষাতেই পাশ করেছে। হিন্দুস্থান তাদের পিতৃভূমি, বিবাহাদি মোটামুটি নিজেদের সম্প্রাদায়ের মধ্যেই হয়—অতএব ধরে নেওয়া যায় একই রক্তধারা প্রবাহমান। আর এদের ধর্ম বা সম্প্রদায় আলাদা হলেও প্রবর্তক বা গুরু হিন্দুস্থানেই জন্মেছেন।
অতএব, এঁদের পিতৃভূমি ও পূণ্যভূমি এক এবং অভিন্ন।

এইজন্যেই হিন্দুস্থানে বংশানুক্রমে বসবাস করেও যে যাঁরা ধর্ম পরিবর্তন করে মুসলমান এবং ক্রীশ্চান হয়েছেন তাঁরা হিন্দু নন। যদিও তাঁদের পিতৃভূমি হিন্দুদের সঙ্গে অভিন্ন, রক্তধারার ক্ষেত্রেও তাই। আচার আচরণ ঐতিহ্যও অনেকটা হিন্দুদের সঙ্গে মেলে, তাদের দেশপ্রেম নিয়ে সন্দেহ নেই। কিন্তু তাঁদের পূণ্যভূমি হিন্দুস্থানে নয়, আরব মরু ও প্যালেস্তাইনে।

সুতরাং কোন বিদেশী এবং অন্য ধর্মের লোক যদি হিন্দুধর্ম গ্রহণ করেন? তাহলেও হবে না। তিনি ধার্মিক হিন্দু হতে পারেন, কিন্তু তাঁর মধ্যে হিন্দুত্ব নেই। কারণ, তাঁর পিতৃভূ এবং পূণ্যভূ আলাদা, রক্তধারা আলাদা।
মেয়েদের ক্ষেত্রে? যদি কোন বিদেশি নারী হিন্দুধর্ম গ্রহণ করেন এবং হিন্দু পুরুষকে বিয়ে করেন, তাহলে তিনি হিন্দু। কারণ, বিয়ের পর তাঁর স্বামীর দেশ, সমাজ সব তাঁরই হয়ে যায়।

স্পষ্টতঃ সাভারকর নারীর স্বতন্ত্র সত্তায় বিশ্বাসী নন। পতিনিষ্ঠা এবং পতির জন্যে ত্যাগ ও সতীত্বই তাঁর মতে হিন্দু নারীর আদর্শ, এ নিয়ে স্বতন্ত্র আলোচনা হতে পারে।

ওপরের নিয়মে একটি ব্যতিক্রমী উদাহরণ হলেন সিস্টার নিবেদিতা। তাঁর পিতৃভূমি ও পূণ্যভূমি আলাদা, রক্তধারাও। এবং তিনি কোন হিন্দু পুরুষকে বিয়ে করেন নি।
কিন্তু তিনি হিন্দু আদর্শ ও সংস্কৃতিকে এমন নিবিড় ভাবে গ্রহণ করেছেন যে সব technicality অবান্তর এবং অনাবশ্যক হয়ে গেছে।
‘for she had adopted our culture and come to adore our land as her Holyland’. She felt she was a Hindu and that is, apart from all technicalities the real and most important test’.[1]
তবে সাভারকর মনে করেন এরকম একটি ব্যতিক্রমী উদাহরণ সেই বহুপ্রচলিত ইংরেজি প্রবাদ অনুযায়ী মূল নিয়মের যথার্থতাই প্রমাণিত করে।

আবার উনি বলছেন যে বৈদিক যুগেও এমন লোকজন বা জনগোষ্ঠী ছিল যারা বৈদিক ধর্মের অনুগামী ছিল না, যেমন ঋগবেদে বর্ণিত ‘পণি, দাস ও ব্রাত্য’ (The Panees, the Dasas, the Vratyas).[2]
যদিও এরা সাভারকরের মতে ‘racially and nationally they were conscious of being a people by themselves’.
দেখাই যাচ্ছে, যে এখানে বৈদিক পণি, দাস ও ব্রাত্যদের জন্য তিনটের মধ্যে দুটো শর্ত সিদ্ধ হচ্ছে, তৃতীয়টি নয়। কাজেই এরা নিঃসন্দেহে, সাভারকরের মতে, হিন্দু নয়।
তাই বোধহয়, হিন্দুত্ব বইটির দ্বিতীয় সংস্করণ (১৯৪২) থেকে সামনের মলাটের ভেতরে ঋগবেদের শ্লোক ৮-২৪-২৭ মুদ্রিত হয়ে চলেছে যার অর্থঃ
“আমাদের সপ্তসিন্ধুকে সম্পদশালী কে করেছে? তুমিই হে প্রভু। এখন আমাদের শত্রু দাসেদের ধ্বংস করতে তোমার বজ্র হানো”!

উল্লেখযোগ্য যে রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘের প্রয়াত প্রাণপুরুষ গুরুজী গোলওয়ালকর তাঁর We or Our Nationhood Defined (1939) এবং Bunch of Thoughts (1966) বইয়ে একই চিন্তার প্রতিধ্বনি করেছেন। একই যুক্তিতে হিন্দুজাতির এবং রাষ্ট্রের তিন আভ্যন্তরীণ বিপদ বা শত্রুকে চিহ্নিত করেছেন—মুসলিম, ক্রীশ্চান এবং কমিউনিস্ট[3]। এই তিন গোষ্ঠীর পিতৃভূমি ভারত হলেও পূণ্যভূমি আলাদা যে!

তত্ত্বকথা এবং ইতিহাসচর্চার শেষে উনি বলছেন যে হিন্দুস্থানে বাস না করেও বিদেশে থেকে বা বিদেশি বাবা-মার সন্তান হয়েও যদি কেউ হিন্দুস্থানকে পিতৃভূ এবং পূণ্যভূ মনে করে আমাদের দেশকে ভালবাসে তাহলে সে অবশ্যই হিন্দু।
দেখাই যাচ্ছে, সাভারকর পিতৃভূ এবং রক্তের বন্ধনকে তাঁর তত্ত্বের দুর্বল অংশ বলে বুঝেছিলেন। এবার উনি বললেন যে হিন্দুর জন্যে পিতৃভূ কোন ভৌগলিক সীমা বা নির্ণায়ক বাধা নয়। ডাক দিলেন-- হিন্দুস্থানের এবং হিন্দু সংস্কৃতির প্রতি ভালবাসা নিয়ে তারা ছড়িয়ে পড়ুক উত্তর মেরু থেকে দক্ষিণ মেরু, গড়ে তুলুক হিন্দু উপনিবেশ; সমগ্র বিশ্বই তাদের ভৌগলিক সীমা।[4]
তবে হিন্দুত্ব (১৯২৩) বইটির কোথাও বৃটিশ উপনিবেশ বা ইংরেজদের ভারত অধিকার নিয়ে একটি পংক্তিও নেই। যদিও বইটি নিজের নামে নয়, লেখা হয়েছে ‘A Maratha’ নামে এবং গোপনে ছাপা হয়েছিল।


<sub>[1] Savarkar, ‘Hindutva’, 2nd edition, p. 126

[2] Savarkar, ‘Hindutva’, 2nd edition, p. 107

[3] Golwalkar M S Bunch of Thoughts, Part Two, Chapter XII “Internal Threats”, pp 166—194. Vikrama Prakashan, Bangalore -18. 1966.

[4] Savarkar, ‘Hindutva’, 2nd edition, p. 117, 136. বইটির শেষ পংক্তি।</sub>